изм. от 19.09.2020 г ()
«Сказывают, будто в некотором царстве, в некотором государстве есть гора хрустальная. На высокую ту гору ни зверь не взбегает, ни птица не залетает, не сверкают над нею звезды частые, не встает солнце ясное. Горит там един пламень неугасимый, и пламень тот есть Муж великий в одеяньях сияющих, что озаряет все окрест светом дивным. О чем помыслит он, то былью становится, а чего ум его не касается, в том и жизни нет.
И вот устремил как-то Муж великий взор свой в сердце свое и увидел мир незнаемый: посреди простора широкого стоит терем прозрачный, а в том тереме спит-почивает Девица красоты неведомой. Окликнул он ее по имени, и в тот же миг вздохнула красавица, размежила очи да узрела суженого.
Назвали они друг друга Супругом и Супругой, стали вместе жить на радость миру и себе на счастье: что у Супруга многомудрого на уме, то у Супруги пригожей в деле. Оттого расцветал и множился новый мир, полнился чудесами невиданными да созданиями диковинными.
Шло время. Преисполнился Муж великий мыслью сопрячь во единое многое, объять новь необъятную, да познать доселе непознанное. Приняла ту мысль его Супруга верная и в положенный срок родила Сына славного.
Растет сын не по дням, а по часам, ладным да справным: умом – образ и подобие Отца своего, статью – плоть от плоти Матери родимой. Всем хорош, да пригож: силен и телом, и разумом, а паче того, сердцем вещим.
Так и жили они счастливо. Да пришла пора Мужу многомудрому направить взор во иные земли. Опечалилась его Супруга прекрасная: «Нет мне жизни, Супруг ненаглядный, коль не вижу ясный образ твой». Отвечал ей Муж: «Не томи себя понапрасну, будет Сын тебе опорой и радоcтью, ибо ведает в сердце своем он мысли отцовские, и покуда живо его сердце, нет нам разлуки».
Призвал Отец славного сына и оставил ему таковой наказ: «Береги, почитай дорогую Мать, да помни накрепко, что рожден от Отца великого, дабы следовать стезею праведной, познавать сокровенное знание, сопрягать в своем сердце светлую мудрость, по крупицам в мире рассеянную. Коль потрудишься да исполнишь урок, овладеешь силой немалой и обрящешь образ истины».
С тех пор и повелось: странствовал Сын по миру, искал знания, а когда возвращался к порогу родному, смотрела в его сердце Мать и видела там Супруга желанного.
Вот познал Сын все пути поднебесные и пришло ему время спуститься в глубины земные, не знавшие света белого. Углядела тут добра молодца безвидная нежить, из самых темных недр возникшая, и задумала полонить его: приняла облик мужеский, усадила за стол, принялась угощать да расспрашивать. Сомлел юноша от сладких яств и питья хмельного, рассказал о своем странствии, посетовал, что изведал многое, но не обрел пока всей силы и мудрости, не исполнил наказа отцовского.
Стала нежить сокрушаться о молодце: не содеял бы такого отец с чадом любимым, не покинул его с матерью, не заставил бы сына по миру мыкаться, добывая в трудах то, что его по праву рождения. Посулила ему открыть знания потаенные, наделить силой и властью законную, коли станет ей он наследником. Одолело молодца сомнение, омрачили чело думы тяжкие. А нежити того и надо: поднесла ему полный кубок смоляного вина. Затуманило то густое вино буйну голову, охолонило душу, заглушило голос сердечный, и назвал юноша Отцом тень бесплотную.
Долго впитывал он науку темную от отца подложного, а когда овладел лукавствами многими, то решил показать свою силушку Матери. Да только не узнала его Мать родная, не обрадовалась: не увидела в его сердце пустом образ Супруга возлюбленного. Объяла ее скорбь великая, облачилась она в одежды вдовьи, зарыдала по Мужу утраченному. И как не взывал к ней Сын, не слышала его Мать в горе безумном, не замечала за вуалью траурной.
С той поры оскудел, омрачился овдовевший мир, связь с Отцом утративший: расплодились в нем тени и призраки, завелись упыри да умертвия. И покуда не очнется Сын, не увидит, что служит мороку, не спадут с очей материнских покровы темные, не узрит она Мужа великого».
А теперь, когда у нас появились необходимые образы в контексте этого древнего сказа, давайте поговорим о Буквице.
Многие древние традиции хранят предания о том, что буквы были даром богов. Отсюда напрашивается вывод: пращуры были гораздо более развитыми по сравнению с нами. Хотя бы по тому, что могли напрямую общаться с богами и воспринимать знания непосредственно из первоисточника. Современное человечество, к сожалению, находится в совершенно ином состоянии: то, что в древности люди понимали сходу и в полном объеме, сегодня требует массы разъяснений и серьезных духовных усилий, совершать которые готовы не многие. Раньше, к примеру, для постижения Буквицы было достаточно коротких, емких формул: «Азъ – бог, живущий на Земле», «Боги – небесные созидатели», «Веди – вежество, мудрость», сегодня данные определения рождают только вопросы. И это – в лучшем случае. Как правило, все ограничивается многочисленными интерпретациями, количество коих прямо пропорционально уровню общего невежества.
Происходит это потому, что сознание людей не сонастроено с миром богов, поскольку зациклено на материальном мире, затуманено разными внутренними неудовлетворенностями, ложными умопостроениями, установками, стереотипами и тому подобными помехами, не позволяющими увидеть смысл за набором вроде бы понятных слов.
И к буквице Есть это имеет самое прямое отношение. Ее основное значение – «проявленная форма Бытия».
Можно ли современному человеку объяснить, что такое проявленная форма Бытия? Вряд ли, поскольку любое объяснение будет интерпретироваться им, исходя из замусоренного сознания, а значит, будет искажено. Более того, сложность изучения Буквицы заключается в том, что субъектом, объектом и инструментом познания здесь является само сознание. Соответственно, если оно не чисто, то и восприятие, и сам процесс исследования будут неверны, либо верны отчасти.
Итак. Согласно воззрениям древних традиций Бытие – это мир высшего. Т е буквица Есть говорит о проявленной форме божественного мира. Но если Бытие уже существует как таковое, целиком, то зачем ему какая-то проявленная форма?
Бытию внутри себя проявляться незачем, поскольку оно само для себя проявлено. Значит, речь идет о наличии чего-то противоположного, некоего Инобытия или Небытия. Поэтому более развернутое значение буквицы Есть – «проявленная в Небытии форма Бытия». Одним словом – Сущее.
Конечно, это лишь упрощенное определение, которое не отражает всей полноты и глубины знаний о Бытии. Тем не менее главное в нем сказано. Прежде всего, есть Бытие как таковое – мир Истины, Света, Духа, в котором живут Идеи, Мысли, Боги, Сущности. Рядом с ним обнаруживается Небытие. Когда луч Бытия проникает в Небытие, освещенная им область становится Сущим – формой выражения Бытия в Небытии. Т е часть Небытия обретает существование, приобщаясь к Бытию, а то, что находится за пределами луча, остается не-сущим.
Не-сущее – это объективная реальность, т е мир объектов, мертвых вещей, лишенных смысла, идеи. Как мы уже писали, слово объект в буквальном переводе с латыни означает «отброшенный от». В русском языке ему соответствует «предмет» - то, что метнули пред собой. Как видим, и в том и в другом случае речь идет об отделенности. Соответственно, объективный мир – это мир материальных предметов, лишенных высшего смысла, оторванных от сущностей и таким образом переставших быть вещами, ибо вещь, или по-древлесловенски - вѣшть, является носителем Вѣсти о Высшем, т е формой выражения Сущего. Стало быть, Сущее – мир вещей, наделенных смыслом, сутью, а Не-сущее – мир объектов, пустых форм.
Сущность – это суть вещи, если хотите, ее душа, которая связывает вещь через сущее с Бытием.
Для того, чтобы лучше понять, что такое «проявленная форма», обратимся к аналогии. Мужчина в древности воспринимался как носитель смысла, идеи, а значит, как представитель Бытия, чья задача – проявить вовне то, что он в себе несет, вложив свою мысль в нечто противоположное себе.
Естественно, мы имеем в виду женщину, ибо предназначение женщины, традиционно олицетворявшей Небытие, как раз и состоит в том, чтобы принять мысль и семя мужчины, дабы зачать, выносить и родить ребенка. Так вот, ребенок в данном случае и будет той самой проявленной формой.
Таким образом, буквица Есть указывает на существование какого-то изначального принципа или первичной проявленной формы, относительно которой в Инобытии и формируются все остальные формы Бытия.
А что является первоосновой, содержащей множественный потенциал Творца? Буквица! Матрица божественного семени. Сорок девять букв, собранных в единую структуру, порождающую Текст мира. Это есть то первосущее, относительно которого формируется все Сущее. А далее из нее, образно говоря, прорастают все другие проявления Бытия, воспринимаемые нашими пятью органами чувств.
Стало быть, Небытие – своего рода материал, почва Бытия, несущее, а Буквица как первичная форма есть первосемя, вброшенное в данное пространство, чтобы структурировать его. И если эту мысль развивать дальше, то мы придем к тому, что Бытие, т е мир богов-букв – это полнота высказывания Творца о себе самом, а каждый бог и каждая буква есть, в каком-то смысле, одно из его высказываний.
Так вот, Сущее – это пространство, в котором разворачивается и реализуется слово Творца – его множественное высказывание, сконцентрированное в Буквице. Следовательно, существует только то, через что Творец высказывает себя.
Другими словами, Буквичная матрица структурирует Инобытие по образу и подобию Бытия и делает Небытие причастным Бытию.
А теперь, скажите, можно ли назвать мир, в котором языковая матрица деформирована, реально существующим? Не пребываем ли мы в положении персонажа компьютерной игры, находящегося в заданных параметрах и просто запрограммированного на определенные реакции при встрече с теми или иными объектами и ситуациями? Ведь вполне возможно, что ему тоже кажется, будто он воспринимает настоящую действительность, поскольку что-то видит, слышит, реагирует на предметы, других персонажей и т д, абсолютно не осознавая, что все вокруг – не более чем симуляция, созданная программой, которая говорит ему, будто он что-то чувствует, задающая параметры и диапазон его ощущений для бóльшей реалистичности игры. Как в фильме «Матрица».
Но чтобы утверждать реальность чего бы то ни было, необходимо иметь соответствующее ощущение этого предмета, а для этого надо иметь орган ощущения и, конечно, должен быть сам ощущающий. Так вот, буквица Есть открывает нам страшную тайну, заключающуюся в том, что современного человека, лишенного причастности к Языку, просто нет. Он находится в виртуальной реальности, в мире, которого тоже нет…
Вот теперь можно вернуться и к древнему сказу. В его начале говорится о высокой хрустальной горе и великом Муже, восседающем на ней. Как правило, гора в мифах означает небеса. А великий Муж, видимо, - Творец, создающий мир своей мыслью. И, обратите внимание, на гору ту ни зверь не взбегает, ни птица не взлетает. Т е все, что за горой, есть нечто иное по отношению к ней. Более того, в пространстве за ее пределами становится былью лишь то, чего коснулся ум Творца, а в чем его мысли нет, то как бы и не живо. Таким образом, на символическом уровне, в зачине сказа описывается Бытие, то единственное, что реально существует, ибо истинно есть только Бытие – мир Духа, божественной Мысли, Сознания.
Далее Бытие проявляется в некой форме. Но где? Великий Муж заглядывает в свое сердце и видит там «мир незнаемый». Значит, он проявляется в ином по отношению к себе, но связанном с ним, т е в Инобытии. Причем это не иное, которое находится в отрыве от него, а именно его иное, в котором он способен проявиться. А проявляется он посредством слова, т е матрицы Языка. Помните, увидев «девицу красоты неведомой», в образе которой легко опознать Шакти – женский производительный принцип Творца и одновременно персонификацию Инобытия, великий Муж называет ее по имени, и она просыпается? А потом произнесенное слово-имя начинает разворачиваться, впуская в мир божественные сущности и порождая в нем различные формы Бытия – «чудеса невиданные да создания диковинные». Потому мир этот в некоторых традициях называется миром Становления, ибо он все время полнится высказываниями Творца о себе, создается ими, изменяется, находясь в постоянном процессе преображения. Затем, дабы объять все многообразие проявлений, «сочетать многое во единое», иначе говоря, чтобы познать самого себя в Небытии, Творец порождает Сына. А что является сыном? Человечество.
Как оно описано в сказе: «умом – образ и подобие Отца, телом – плоть от плоти Матери», а более всего славен он «сердцем вещим», которым «ведает он мысли отцовские». В переводе с образного языка это означает, что телесная природа человечества принадлежит Матери – Инобытию, а его сознание, отображающее сознание Отца, - Бытию. И находится сознание вовсе не в голове, а в сердце – истинном органе чувств и познания. Поэтому Отец и завещает его обладателю собирать крупицы Истины, т е восходить к Бытию, ибо только сердце, ведающее мысли Творца, т е сопричастное высшему, способно воспринимать его проявленные формы. Более того, через сердце Сына Мать видит Отца. А почему?
Человеческое сердце – это середина, соединяющая небесное и земное, Бытие и Небытие. Неслучайно сердце считается вместилищем души, т е сути человека, благодаря которой он существует.
Однако далее сказ показывает нам, что в Небытии находится и нечто, не имеющее отношение к Бытию, своего рода сгусток отсутствия – «нежить безвидная», решившая пленить человечество. Древние сказители не уточняют откуда она взялась и какие цели преследовала, но мы уже высказывали свое видение на эту тему. Например, в этой статье. Поэтому остановимся на том, как она добилась своего и к чему это привело.
Нежить подменила собой Отца, сыграв на желании Сына овладеть тайными знаниями быстро и без труда. Только эти знания оказались обыкновенным лукавством. Посмотрите на современную цивилизацию, все дальше уходящую от знания – ведания о непротиворечивом взаимодействии единого и много, о взаимосвязях внутри множества, которые превращают это множество в единство. Весь свой потенциал люди сосредоточили на изучении и подчинении себе исключительно материальной стороны мира, рассматриваемого уже не как проявленная форма Бытия, но с позиции рационального использования. Другими словами, нынешнее человечество уверилось, что земной мир – единственно существующий, ибо только он обеспечивает его всем необходимым для выживания и полностью ему принадлежит по праву рождения. Следовательно, нет никакой надобности в познании какой-то «отвлеченной истины», требующем огромных внутренних усилий и работы над собой. Гораздо удобнее, чувствуя свою значимость и могущество, нажимать на кнопки управления машинами, которые сделают твою жизнь сытой и комфортной.
Но что происходит на самом деле? Отказавшись от своего истинного Отца, заменив его ложным – нежитью, пустотой, ничем – человечество попало в ловушку. Утрата людьми вещего сердца, т е собственной сути, разорвала связь Инобытия с Бытием. В результате, Мать овдовела и перестала узнавать своего Сына: мир, лишенный отображения мысли Творца, впал в безумие, стал враждебен человечеству, чье мнимое могущество оказалось сильно ограничено физическими законами и буквально испаряется при первом же ударе стихий. В результате человек абсолютно осиротел, лишившись и Отца, и Матери, оказался во власти симулятора реальности, среди теней и нежити… И сам превратился в призрака.
Любой объект внешнего мира может как быть проявленной формой Бытия, так и не быть ею. Он либо связан с Бытием и является вещью, т е органической частью Сущего, либо нет. И тогда он – выраженная лишенность, форма небытия, объект внешнего мира, не имеющий подтверждения своего существования в высшем.
В этом и состоит основное знание буквицы Есть, сообщающей нам о том, что все вещи и сами люди есть постольку, поскольку они являются различными воплощенными формами Бытия. Все, что с Бытием не связано, с точки зрения данной буквицы не существует. Поэтому большинства людей, как бы это странно ни звучало, сегодня нет. Они наличествуют как тела, но отсутствуют как сущности, как Души.
Буквица Есть учит нас не наличествовать, а присутствовать в мире. А с этим, как понимаете, нынче проблема. Когда мир овдовел, потеряв связь с Отцом, он стал заполняться формами Небытия, порожденными недостатком, ущербностью. Соответственно, воспринимать через них Бытие и реальность как таковую человек уже не может.
По сути, восприятие современного человека есть производная его неудовлетворенных желаний. Современный человек наиболее отчетливо воспринимает лишь то, к чему бессознательно стремится. А стремится он, как показывает практика, к невозможному. С этим связана фетишизация объективной реальности. Ведь что такое фетиш? Это символ желаемого, но невозможного. Находясь в мире, лишенном истинных ценностей, где живой бог и бытие под запретом, человечество стало обожествлять и придавать ценность тому, что богом не является. Таким образом была создана псевдореальность, в которой вымыслы, фантазии и симуляторы обрели непреодолимую власть над сознанием людей. Иначе говоря, большинство воспринимает не то, что есть, а то, что хочет видеть, слышать, обонять, осязать и т д.
Сущностное проявление человека в мире возможно только в том случае, если он поддерживает связь с высшим, а не зациклен исключительно на материи. Как говорили античные философы: «Душа спит, когда отдается телесным страстям». А если Душа – сущностная основа – спит, человек перестает существовать и не в состоянии видеть вещи такими, какие они есть.
По большому счету, он и сам становится предметом. Ум обретает форму объекта мышления – о чем мы думаем, тем мы и становимся. Значит, если мы помещаем в пространство ума только материальные объекты, считая, будто есть только то, что мы можем потрогать, то сами уплотняемся и становимся исключительно материей, забывая, что мы – нечто большее.
Современный человек стал всего лишь объектом, т к идентифицирует себя только с телом. А тело, разумеется, порождает только другие тела. Беда еще и в том, что люди даже природу опредметили, сделав ее бездушной в своем сознании, перестав ощущать сущность дерева, камня, воды и прочее. Воспринимается только внешняя форма, но не духовное, смысловое содержание.
В древности материальный, точнее, вещный мир неслучайно называли «изваянием божьим», своего рода трехмерным воплощением Бытия, вырезанным резцом великого Скульптора, изваявшего тело космоса и вложившего во все вещи в нем Ум и Душу. Вещи эти постигаются, разумеется, с помощью органов чувств. Но воспринимаются не как формы, а как вестники, как соединение стихий, носители Смысла, Слова.
Чтобы увидеть это, необходимо, образно говоря, посмотреть внутрь: Сущее воспринимается только через «нутро», т е Душой. Оно зримо умом. Поэтому умозрение есть не что иное, как способность видеть мир глазами божества, ибо ум, будучи одной из проявленных форм сознания Творца, божествен. Т е умозрительное восприятие мира на самом деле означает реальный взгляд на вещи, в отличие от современного эмпирического подхода, т е полученного исключительно через органы чувств. К примеру, буквица Есть указывает на то, что сущностный мир и любой его объект сотканы из четырех основных стихий. Можете ли вы, изучая только форму, опираясь на внешние органы чувств, понять как проявляются, к примеру, в стуле, на котором вы сидите, стихии огня, воздуха, воды, земли или хотя бы увидеть их? Разумеется, нет. Для этого необходимо слышать, видеть и осязать Душой, сердцем, всей своей сутью. Только так можно воспринимать вещи такими, какие они есть – как форму выражения Сущего. Словом, древние химики были совершенно правы, считая, что взаимодействуют не предметы, а их сущности. Неслучайно традиционная медицина была направлена не столько на лечение конкретного больного органа, сколько на взаимодействие с духом этого органа. С помощью различных средств лекари, шаманы, знахари восстанавливали связь тела и сущности, потому и назывались они целителями.
Вспомните сказочную Бабу Ягу, которая мгновенно распознавала «русский дух» гостя, даже не видя его. Это же прямое указание на то, что у духа, т е у сущности, есть «запах», есть образ, который можно ощутить, увидеть. Вот о каком ощущении, о каком чувствовании мира говорит буквица Есть.
Она указывает на пространство, где боги и люди существуют рядом, где все живо и все вещает, ибо любой объект внешнего мира одушевлен, одухотворен и через него с человеком говорят божественные силы и само Бытие.
Миф – высшая реальность. А мы считаем его вымыслом, фантазией, потому что выпали из были и живем в небыли.
Современная цивилизация прозябает в иллюзии, тогда как Предки наши полноценно жили в мире Сущего, в мире проявленных форм Бытия, воплощенных образов мысли Творца, ибо находились в правильном состоянии сознания, благодаря которому поддерживалась связь с истинной реальностью. Они видели, что Бытие божественно, а божественное всегда едино, целостно, никогда не дробно и не расчлененно.
При этом они не были суеверными невеждами. Они прекрасно знали о существовании царств минералов, растений, животных, о том, что есть мир людей, мир небесный и подземный, макромир и микромир. Но пращуры понимали и то, что все это пронизано и скреплено творящими энергиями тех или иных богов, поскольку, будучи ипостасью Единого, каждое божество имеет свое выражение во всех мирах. Например, дуб является формой выражения энергии бога Перуна в растительном царстве. В царстве минералов она воплощена в кремне. В животном мире проявляется в виде орла, в вещном – в топоре или палице, в социальном – в воинском сословии. Во внутреннем мире человека энергия Перуна выражается как мужской дух, а женское духовное начало есть проявление богини Перуницы. Сила Велеса воплощается в Душах мужчин, а Макоши – в женских Душах. Словом, у каждого бога везде есть свои формы проявления. И все эти божественные лучи, как световые нити, пронизывают каждое царство, в результате чего получается единая ткань – сказочная реальность, где через любой объект мы можем встретиться с богом. На самом деле мы ни с кем другим и не можем в ней встретиться. И об этом нам также говорит буквица Есть.
После того как люди своим сознанием отреклись от богов и перестали воспринимать слово Творца, исчезла сама суть вещей, а значит, и общая связность. Действительность стала иллюзорной, превратилась в пустое множество мертвых, бессодержательных форм, т к все, непричастное высшему, лишено божественного присутствия и характеризуется ущербностью и множественностью. Иначе говоря, объективная реальность распадается, ибо иллюзия постепенно исчерпывает сама себя и исчезает. А вот Бытие и его проявленные формы не могут исчезнуть по определению. Они вечны.
Отсюда становится понятен смысл выражения «быть самим собой». Это значит быть проводником божественных энергий, целостным пространством, где реализуется высказывание Творца или, коротко говоря, проявленной формой Бытия. Ведь мы есть постольку, поскольку в нас присутствуют боги и реализуется связь с Бытием. Если же этого нет, если божественное не проявляется через нас, то мы не существуем, нас просто нет…
|
