на самую первую страницу Главная Карта сайта Археология Руси Древнерусский язык Мифология сказок
Оглавление:

    Археология Земли
    Археология языка
    Мифология славян
    Инглиизм
    Веды
    О Вселенной
    О Человечестве
    Мироустройство
    Хроники Акаши
    Никола Тесла
    Космология Теслы
    Физика Д. Ларсона
    Праведы
    Фото космоса
    Уровни измерений
    Торсионные поля
    Эфир Атлантов
    Единицы Сознания
    Единство Одного
    Феномены Планет
    Материал Сетха
    Материал Ра
    Космология в Ведах
    Единство Октавы
    Гармоники Вселенной
    Эра Водолея
    ДНК
    Суть БытиЯ
    Суть Творения
    Жива

ИНТЕРНЕТ:

Гостевая сайта
Проектирование



КОНТАКТЫ:
послать SMS на сотовый,
через любую почтовую программу   
написать письмо 
визитка, доступная на всех просторах интернета, включая  WAP-протокол: 
http://wap.copi.ru/6667 Internet-визитка
®
рекомендуется в браузере включить JavaScript






РЕКЛАМА:

Эволюция Души

дано понятие различия между душой и духом


oтрывок из книги

Е. П. БЛАВАТСКАЯ
"КЛЮЧ К ТЕОСОФИИ"
ясное изложение в форме вопросов и ответов
1890 г

изм. от 10.07.2004 г ()

О НАГРАДЕ И НАКАЗАНИИ ЭГО

Спрашивающий
Я слышал, Вы сказали, что Эго, какую бы жизнь ни вела на Земле личность, в которой оно было воплощено, никогда не испытывает посмертного наказания.
Теософ
Никогда, кроме исключительных и очень редких случаев, о которых мы здесь не будем говорить, поскольку природа "наказания" ни в коей мере не схожа с Вашими теологическими представлениями о вечных муках.

Спрашивающий
Но если оно несет наказание в этой жизни за прегрешения, совершенные в прошлой, тогда именно это Эго также должно получить вознаграждение или здесь, или когда оно будет развоплощено.
Теософ
Так оно и есть. Если мы не допускаем какого-либо наказания вне Земли, то потому, что единственное состояние, которое испытывает Духовное "Я" — это ничем не омраченное блаженство.

Спрашивающий
Что Вы имеете в виду?
Теософ
Буквально следующее: преступления и грехи, допущенные на плане объективности и в мире материи, не могут повлечь возмездия в мире чистой субъективности. Мы не верим в ад и рай, как области пространства; в объективные адские костры и червей, которые никогда не умирают, ни в какой Иерусалим, где улицы вымощены сапфирами и бриллиантами. То, во что мы верим — это посмертное состояние или ментальное состояние, условие, подобное тому, в каком мы пребываем во время яркого сна. Мы верим в непреложный закон абсолютной Любви, Справедливости и Милосердия. И, веря в него, мы говорим: "Как бы ни был страшен грех и ужасны последствия собственно Кармического греха воплощенных в настоящий момент Эго, один человек (или внешняя материальная и периодическая форма Духовной Сущности) не может отвечать, если соблюдается хоть какая-то справедливость, за последствия своего рождения. Он не просится родиться, не может выбрать родителей, которые дадут ему жизнь. С любой точки зрения он — жертва своего окружения, дитя обстоятельств, над которыми он не властен, и если беспристрастно рассмотреть все его прегрешения, то в девяти из десяти случаев обнаружится, что он был скорее жертвой чьего-то греха, а не грешником. Жизнь — это в лучшем случае, бессердечная игра, штормовое море, которое нужно пересечь, тяжелая ноша, которую временами слишком тяжело нести. Величайшие философы тщетно пытались постичь ее и найти ее смысл, и все потерпели неудачу, за исключением тех, кто имел к ней ключ, а именно, Восточных Мудрецов.
В любом случае, почти каждая индивидуальная жизнь в своем полном развитии является страданием. И должны ли мы поверить, что бедный, беспомощный человек, после того, как его кидало на яростных волнах жизни подобно куску гнилого бревна, если он окажется слишком слабым, чтобы противостоять им, должен быть наказан вечными муками ада или даже временным наказанием? Никогда! Будь то великий или средний грешник, хороший или плохой, виновный или невиновный, однажды освобожденный от бремени физической жизни, усталый и потрепанный Ману ("думающее Эго") заслужил право на период абсолютного покоя и блаженства. Тот же непогрешимо мудрый и даже более чем милосердный Закон, который налагает на воплощенное Эго Кармическое наказание за каждый грех, совершенный в течение предыдущей жизни на Земле, предусмотрел для развоплощенной теперь сущности продолжительный период умственного отдыха, а именно, полное забвение каждого печального события, малейшей грустной мысли, которые имели место в его прошлой жизни как личности, оставляя в духовной памяти лишь воспоминания о том, что было счастливого или вело к счастью. Плотин, который сказал, что наше тело есть настоящая река Забвения, так как "Души, погруженные в него, забывают все", имел в виду больше, чем сказал. Поскольку наше небесное тело в Дэвакхане, как и наше земное тело подобно реке Забвения, и даже гораздо больше.

Спрашивающий
Должен ли я понимать это так, что убийца, преступник, в любой форме, законов божеских и человеческих, отпускается безнаказанным?
Теософ
Кто когда-либо говорил такое? Наша философия имеет доктрину наказания такую же строгую, как у самых жестких кальвинистов, только гораздо более философскую и согласующуюся с абсолютной справедливостью. Ни один поступок, ни даже грешная мысль не пройдут безнаказанными; последняя карается даже более строго, чем первый, поскольку мысль потенциально гораздо более опасна, чем поступок. Мы верим в непогрешимый закон Кары, называемый КАРМА, который заявляет о себе в естественной последовательности причин и их неизбежных следствий.

Спрашивающий
А как или где он действует?
Теософ
Каждый труждающийся заслуживает своего вознаграждения, гласит евангельская мудрость; каждое действие, хорошее или плохое, есть плодовитый родитель, утверждает Мудрость Веков. Объедините эти две мысли вместе и Вы поймете, "почему". После предоставления Душе, освободившейся от уколов личной жизни, значительной, нет, точнее, стократной компенсации, Карма со своей армией Скандх ждет у преддверия Дэвакхана, пока Эго появится снова, чтобы принять новое рождение. Именно в этот момент будущая судьба отдохнувшего уже Эго дрожит на весах беспристрастного Воздаяния, поскольку оно в этот момент снова оказывается во власти активного Кармического закона. Именно в это рождение, которое готово для него, рождение выбранное и подготовленное этим таинственным, неумолимым, но безошибочным в справедливости и мудрости своих постановлений ЗАКОНОМ, будут наказаны грехи предыдущей жизни Эго. Не в воображаемую преисподнюю с театральными кострами и нелепо хвостатыми и рогатыми чертями, оказывается брошено Эго, но именно на эту Землю, на тот уровень и в область своих грехов, где оно будет искупать вину за каждую дурную мысль и поступок. Что человек посеял, то и пожнет. Перевоплощение соберет вокруг него все другие Эго, которые страдали, прямо или косвенно, от руки или даже из-за неосознанного посредничества прежней личности. Они будут брошены Немезидой на путь нового человека, за которым скрывается старый, бессмертное ЭГО, и...

Спрашивающий
Но где же справедливость, о которой Вы говорите, если новые "личности" ничего не знают о том, что они согрешили или их заставили согрешить?
Теософ
Может ли обращение с пиджаком, в клочки разорванным на спине, человеком, который украл его, рассматриваться как бережное, тем человеком, у которого его украли и который опознал свою собственность? Новая "личность" ни что иное, как новый костюм с его особыми характеристиками, цветом, формой и качествами, но реальный человек, который носит его, тот же самый преступник, что и был в старом. Именно индивидуальность страдает из-за своей "личности". И именно она, и она одна, отвечает за ужасную, тем не менее кажущуюся для человека несправедливость в распределении жребиев жизни. Когда Вашим современным философам удастся показать нам вескую причину, почему так много очевидно невинных и добрых людей рождены только для того, чтобы страдать в течение всей жизни, почему так много родилось бедными, чтобы голодать в трущобах больших городов, покинутыми судьбою и людьми; почему в то время как эти рождены в низах общества, другие появляются на свет во дворцах; в то время как благородное рождение и удача, кажется, чаще достаются худшим людям, и очень редко достойным, в то время как встречаются нищие, чье внутреннее достоинство такое же, как у самых высоких и благородных людей; когда это и многое другое будет удовлетворительно объяснено Вашими философами и теологами, только тогда, и не раньше, Вы будете в праве отвергать теорию перевоплощения.

О СУДЬБЕ НИЗШИХ "ПРИНЦИПОВ"

Спрашивающий
Вы говорили о Кама-локе, что же это?
Теософ
Когда человек умирает, три его низших принципа покидают его навсегда: тело, жизнь и проводник последней, астральное тело или двойник живого человека. А затем, четвертый его принцип — центральный и средний принцип, животная Душа или Кама рупа, через которую он усваивал нечто из низшего Манаса, и высшая Триада оказываются в Кама локе. Последняя — это астральное пространство, лимб схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является пространством только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т.е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее она существует, и именно там астральные эйдолоны всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти. К животным она приходит с началом распада на составные части и завершается с разрушением их астральных частиц, всех до последней. Для человеческого эйдолона она начинается тогда, когда триада Атма-Буддхи-Манас "отделяется" от своих низших Принципов, или образов эксличности, при погружении в Дэвакханическое состояние.

Спрашивающий
А что происходит после этого?
Теософ
Потом фантом Кама-рупы, лишенный своего одухотворяющего мыслящего Принципа, высшего Манаса, и низший аспект последнего, животный Разум, не получая больше света от высшего Разума и не имея физического мозга, посредством которого он мог бы работать, разрушается.

Спрашивающий
Каким образом?
Теософ
Он оказывается в состоянии лягушки, у которой вивисектор удалил некоторые части мозга. Она не может больше думать, даже на самом низшем животном плане. С этого момента это даже не низший Манас, поскольку этот "низший" — ничто без "высшего".

Спрашивающий
Но этот ли безжизненный призрак материализуется в комнатах для сеансов медиумов?
Теософ
Да, это он. Настоящая безжизненная вещь, что, однако, касается только способностей к обдумыванию и рассуждению, но при этом, тем не менее, существо астральное и эфирное, что и было продемонстрировано в некоторых случаях, когда магнетически или бессознательно помещенная в медиума, она оживала на время и жила в нем, так сказать, по доверенности. Это "привидение" или Кама-рупа, можно сравнить с медузой, которая имеет эфирный, студенистый вид, когда находится в своей стихии, или воде (специфической АУРЕ медиума) и которая, как только будет выброшена из нее, растворяется на руке или на песке, особенно на солнце. В ауре медиума она проживает род жизни, замещающей другую, а рассуждает и говорит через мозг медиума или других присутствующих. Но это заведет нас слишком далеко, в другие области человеческой природы, на которые мне не хотелось бы посягать. Давайте придерживаться темы перевоплощения.

Спрашивающий
Ну, что о ней? Как долго воплощающееся Эго остается в Дэвакханическом состоянии?
Теософ
Это, как нас учили, зависит от степени духовности, заслуг и грехов последнего воплощения. Среднее время, как я уже говорила — от десяти до пятнадцати столетий.

Спрашивающий
Но почему эти Эго не могут проявить себя и общаться со смертными, как это бывает со Спиритуалистами? Что мешает матери общаться со своими детьми, которых она оставила на Земле, мужу с женой и так далее? Я должен признать, что вера в это очень утешительна, и я не удивляюсь, что те, кто верят в это, столь неохотно отказываются от нее.
Теософ
Никто их не принуждает к этому, если они не предпочитают правду фикции, даже "утешительной". Наши доктрины могут быть неприемлемыми для спиритуалистов, однако ничто из того, во что мы верим и чему учим, не является и в половину таким эгоистичным и жестоким, как то, что они проповедуют.

Спрашивающий
Я не понимаю Вас. Что эгоистично?
Теософ
Их доктрина возвращения Духов, настоящих "личностей", как они говорят. И я объясню Вам, почему. Если Дэвакхан — назовите его "раем", если хотите, "местом блаженства и высшего счастья", если бывает такое — это такое место (или состояние), и логика подсказывает нам, что никакие горести и даже тень боли не встречается там. "Бог вытрет все слезы с глаз" — читаем мы в книге обетований о пребывающих в раю. А если "Души мертвых" смогут вернуться и увидеть все, что делается на Земле, и особенно в их домах, что же за блаженство будет для них уготовано?

ПОЧЕМУ ТЕОСОФЫ НЕ ВЕРЯТ В ВОЗВРАЩЕНИЕ ЧИСТЫХ "ДУХОВ"

Спрашивающий
Что Вы имеете в виду? Почему это будет мешать их счастью?
Теософ
Очень просто. Вот Вам пример. Умирает мать, оставляя маленьких, беспомощных детей — сирот, которых она обожает — и, возможно, также любимого мужа. Мы говорим, что ее "Дух" или Эго — та индивидуальность, которая ныне, в течение всего периода пребывания в Дэвакхане, полна благороднейшими чувствами, которыми обладала ее последняя личность, а именно, любовью к детям, жалостью ко всем, кто страдает, и так далее — мы говорим, что теперь она полностью отделена от "юдоли слез", что ее будущее счастье состоит в блаженном неведении о всех, оставленных ею. Спиритуалисты, напротив, утверждают, что она осведомлена обо всем, и даже больше, чем раньше, поскольку "Духи видят больше, чем смертные во плоти". Мы говорим, что блаженство Дэвакхана состоит в полной уверенности, что она никогда не покидала Землю, и что вообще нет такого понятия как смерть; что посмертное духовное сознание матери будет представлять ей, что она окружена своими детьми и всеми теми, кого она любила; что ни один момент, ни одно звено не будет упущено, чтобы ее развоплощенное состояние было совершенным и абсолютным счастьем. Спиритуалисты решительно отвергают это. Согласно их доктрине, несчастного человека даже смерть не освобождает от горестей этой жизни. Ни одна капля из жизненной чаши боли и страдания не минет его губ; и волей-неволей, поскольку теперь он видит все, он выпьет эту чашу до дна. Так, любящая жена, которая в течение своей жизни готова была избавить своего мужа от страданий, даже ценой своей жизни, теперь, будучи в высшей степени беспомощной, обречена видеть его отчаяние, замечать каждую слезинку, которую он проливает из-за своей утраты. Или еще хуже, она может увидеть, что слезы просохли слишком скоро, и другое любимое лицо улыбается ему, отцу ее детей, и другая женщина заменяет ее в его привязанности. Она обречена слышать, как ее сиротки называют священным именем "мама", другую женщину, безразличную к ним, видеть, что дети заброшены, или с ними плохо обращаются. Согласно этой доктрине, "мягкий переход к бессмертной жизни" становится без всякого перехода дорогой к новому пути духовных страданий! И еще, колонки "http://alexfl.ru/banner of Light", старого журнала американских спиритуалистов, заполнены посланиями мертвых, "дорогих усопших", которые пишут, чтобы сообщить, как они счастливы. Разве подобное состояние совместимо с блаженством? "Блаженство" является в подобном случае величайшим проклятием, и ортодоксальная преисподня должна быть отдыхом, по сравнению с этим!

Спрашивающий
Но как Ваша теория избегает этого? Как Вы можете примирить теорию о всеведении Души с ее слепотой ко всему, что происходит на Земле?
Теософ
Таков Закон Любви и Милосердия. В течение каждого периода в Дэвакхане — Эго, всеведущее по определению, наряжается, так сказать, в образы бывшей "личности". Я уже говорила, что идеальный расцвет всех абстрактных, а потому бессмертных и вечных качеств или свойств, таких как Любовь, Милосердие, Любовь к доброму, истинному и прекрасному, которые всегда звучали в сердце живущей "личности", после смерти присоединились к Эго и, таким образом, последовали за ним в Дэвакхан. Тогда, на время, Эго становится идеальным отражением человеческого существа, которым оно было на Земле в последний раз и которое не было всезнающим. Если бы оно было таковым, оно вообще никогда не было бы в состоянии, которое мы называем Дэвакханом.

Спрашивающий
Какие у Вас есть тому доказательства?
Теософ
Если Вы хотите получить ответ строго в духе нашей философии, то вкратце я скажу, это потому, что все вокруг — это иллюзия (Майя) вне вечной истины, не имеющей ни формы, ни цвета, ни предела. Те, кто поставил себя вне завесы Иллюзии — а таковы Высшие Адепты и Посвященные — могут не иметь Дэвакхана. Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это — абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют. Пребывающий в Дэвакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души. И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в Земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного блаженства, прерываемого временами событиями еще большего блаженства.

Спрашивающий
Но это более, чем простое заблуждение, это галлюцинации душевно больного!
Теософ
С Вашей точки зрения, возможно, но не с точки зрения философии. Кроме того, разве вся наша земная жизнь не полна таких заблуждений? Вы никогда не встречали мужчину или женщину, годами живущих в воображаемом раю? Неужели, если Вы узнаете, что муж жены, которого она обожает, и верит, что он любит ее, не верен ей, то придете и разобьете ее сердце и прервете ее прекрасный сон грубым пробуждением к реальности? Я не думаю. Я повторю, что такое забвение или галлюцинация — как Вы это называете — это только милосердный закон природы и подлинная справедливость. В любом случае это гораздо более привлекательная перспектива, чем ортодоксальная золотая арфа с парой крыльев. Утверждение, что "Душа, которая живет, обычно возносится и как ни в чем не бывало бегает по улицам небесного Иерусалима, посещая патриархов и пророков, приветствуя апостолов и восхищаясь армией мучеников" может показаться кому-то более благочестивым. Тем не менее, это галлюцинация еще более обманчивого характера, поскольку все мы знаем, что матери любят своих детей бессмертной любовью, тогда как персонажи, упомянутые в "небесном Иерусалиме" более чем сомнительной природы. Однако, я бы скорее приняла "небесный Иерусалим", с его улицами, вымощенными как витрины ювелирных магазинов, чем нашла утешение в бездушной доктрине спиритуалистов. Сама идея, что пребывающие в сознании Души чьих-то отца, матери, дочери или брата найдут свое блаженство в "Стране Лета" — не многим более естественна, но так же смехотворна, как и "Новый Иерусалим" в таком описании, и достаточна, чтобы заставить человека потерять всякое уважение к своим "усопшим". Если верить в то, что чистый Дух может быть счастлив, будучи приговоренным видеть грехи, ошибки, предательство и, более всего, страдания тех, от кого он был отделен смертью и кого он больше всего любит, не будучи способным помочь им — это могло бы свести с ума.

Спрашивающий
В Вашем аргументе что-то есть. Признаюсь, никогда не рассматривал этого в таком свете.
Теософ
Именно так, и нужно быть насквозь эгоистичным и абсолютно лишенным чувства справедливости, чтобы вообразить такое. Мы остаемся с теми, кого потеряли в материальной форме и становимся много, много ближе к ним, чем когда они были живы. И это не только в фантазии пребывающего в Дэвакхане, как многие могут подумать, но на самом деле. Ибо чистая божественная любовь — не только цветок человеческого сердца, но имеет свои корни в вечности. Духовная святая любовь бессмертна, и Карма, рано или поздно, дает возможность тем, кто любил друг друга с такой возвышенной страстью, воплотиться еще раз в одной семье. Снова мы говорим, что любовь сильнее смерти; иллюзия, как Вы можете ее назвать, имеет магическую и божественную силу, которая влияет на живущих. Материнское Эго, исполнено любви к воображаемым детям, которых оно видит вокруг себя, живущих счастливой жизнью, такой же реальной для него, как если бы это было на Земле — и эту любовь всегда будут чувствовать живущие дети. Она будет проявляться в их снах и часто в разных других событиях — в защите и спасении провидения, поскольку любовь — сильный защитник, и ее не ограничивает пространство или время. Сказанное в случае с этой "матерью" в Дэвакхане, относится и к остальным человеческим связям и отношениям, кроме чисто эгоистических или материальных. Аналогия подскажет Вам остальное.

Спрашивающий
Значит, Вы не допускаете возможность общения живущего с развоплощенным Духом?
Теософ
Да, это именно так, есть только два исключения из этого правила. Первое исключение — в течение нескольких дней, сразу после смерти человека, и перед тем, как Эго войдет в Дэвакханическое состояние. Другой вопрос, есть ли какая-нибудь польза для живущих от возвращения Духа на объективный план, кроме немногих исключительных случаев (когда у умирающего человека сила стремления вернуться для каких-то целей заставляет высшее сознание остаться бодрствующим, и таким образом вступивший в общение "Дух" был на самом деле индивидуальностью). Дух после смерти бывает ошеломленным и очень скоро впадает в то, что мы называем "пред-дэвакханический обморок". Вторым исключением являются Нирманакая.

Спрашивающий
А это что такое? Что Вы вкладываете в это слово?
Теософ
Этим именем называют тех, кто, несмотря на то, что заслужили свое право на Нирвану и циклический отдых — (не "Дэвакхан", поскольку последний есть иллюзия нашего сознания, счастливый сон, а те, кто достоин Нирваны, по всей видимости, потеряют всякое желание или возможность мирских иллюзий) — из сострадания к человечеству остаются на Земле, отказавшись от Нирваны. Такой Адепт, или Святой, или как бы иначе Вы его ни назвали, считая актом эгоизма отдыхать в блаженстве, в то время как человечество стонет под тяжестью страданий, происходящих от неведения, отказывается от Нирваны и решает остаться невидимым Духом на этой Земле. У них нет материального тела, так как они его переросли, но они остаются другим образом, со всеми своими принципами организации в астральной жизни и в нашей сфере жизнедеятельности. И такие действительно могут общаться с немногими избранными, но, конечно, не с обыкновенными медиумами.

Спрашивающий
Я задал Вам вопрос о Нирманакая, потому что читал в немецких и других работах, что это имя в учениях Северного Буддизма давалось земным воплощениям или телам предполагаемых Будд.
Теософ
Да, это так, только востоковеды неправильно представляли себе это земное тело, считая его объективным и физическим, а не чисто астральным и субъективным.

Спрашивающий
А что хорошего они могут сделать на Земле?
Теософ
Что касается индивидуальности, не так уж и много, поскольку они не имеют права вмешиваться в Карму, и могут только давать советы и вдохновлять смертных на добро вообще. Однако, они делают больше благих дел, чем Вы себе представляете.

Спрашивающий
С этим наука никогда не согласится, даже современная психология. Для них никакая часть разума не может пережить физического мозга. Что бы Вы ответили им?
Теософ
Я даже не дала бы себе труда отвечать, просто сказала бы словами "М.А.Оксон": "Разум действительно сохраняется, когда умирает тело. Все-таки это вопрос не только мозга... Имеет смысл обсудить на основе того, что мы знаем, неразрушимость человеческого Духа". (Spirit Identity).

Спрашивающий
Но "М.А.Оксон" — спиритуалист?
Теософ
Совершенно верно, причем единственный настоящий спиритуалист из тех, кого я знаю, несмотря на то, что у нас могут быть разногласия по мелким вопросам. Кстати, ни один спиритуалист не подходит ближе к оккультным истинам, чем он. Как и каждый из нас, он постоянно говорит "о внешних опасностях, которые подстерегают в области оккультного плохо осведомленного, легкомысленного путаника, который переступает порог, не взвесив всех обстоятельств". Единственное наше разногласие касается вопроса об "Идентичности Духа". Во всех других отношениях я, в частности, полностью согласна с ним и принимаю три его утверждения, сформулированные в его речи в июле 1884 года. Это выдающийся спиритуалист, скорее не соглашающийся с нами, а не мы с ним.

Спрашивающий
Теперь я начинаю понимать лучше. Дух — это то, так сказать, чьи Скандхи, являющиеся наиболее возвышенными, сохраняются, присоединяясь к воплощающемуся Эго, выживают и прибавляются к основе его ангельских переживаний. А признаки, связанные с материальными Скандхами, с эгоизмом и личными мотивами, которые исчезая с места действия между двумя инкарнациями, возникают снова в последующих инкарнациях как Кармические результаты, за которые нужно расплачиваться; и поэтому Дух не покинет Дэвакхана. Так ли это?
Теософ
Очень близко. Если Вы к этому добавите, что Закон Воздаяния или Кармы, вознаграждающий самое возвышенное и наиболее духовное в Дэвакхане, всегда вознаграждает это на Земле, давая этому дальнейшее развитие и облекает Эго в тело, подходящее для него, Вы будете совершенно правы

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СКАНДХАХ

Спрашивающий
Что происходит с другими, низшими Скандхами персоны после смерти тела? Полностью ли они разрушаются?
Теософ
И да и нет — новая метафизическая и оккультная загадка для Вас. Они разрушаются как орудие в руках личности; они остаются как Кармические эффекты, как зародыши, подвешенные в атмосфере земного плана, готовые войти в жизнь, как множество мстительных демонов, чтобы присоединиться к новой личности Эго, когда оно будет воплощаться вновь.

Спрашивающий
Это выше моего понимания и действительно трудно для восприятия.
Теософ
Не очень, ибо стоит Вам усвоить все детали, и Вы увидите, что по логике, согласованности, глубокой философии, божественному милосердию и справедливости, этой доктрине перевоплощения нет равных на Земле. Это — вера в бесконечный прогресс каждого воплощающегося Эго, или вечного Духа, в эволюции от внешнего к внутреннему, от материального к Духовному, достигая в конце каждой стадии абсолютного слияния с божественным Принципом. От силе к силе, от красоты и совершенства на одном плане к еще большим красоте и совершенству на другом, с пополнением новой славой, новыми знаниями и силами в новом Цикле — таков удел каждого Эго, которое таким образом становится своим собственным Спасителем в каждом мире и воплощении.

Спрашивающий
Но христианство учит тому же самому. Оно также проповедует совершенствование.
Теософ
Да, только с добавлением кое-чего еще. Оно говорит нам о невозможности достичь Спасения без помощи сверхъестественного Спасителя, и таким образом обрекает на вечные муки всех тех, кто не принимает эту догму. Именно в этом разница между Христианской Теологией и Теософией. Первая навязывает веру в Падение Духовного Эго в Низшее Я; вторая внушает необходимость пытаться поднять себя до состояния Христа или Будды.

Спрашивающий
Однако, говоря об исчезновении сознания в случае неудачи, не думаете ли Вы, что Это, по мнению не-метафизика, равнозначно исчезновению "Я"?
Теософ
С точки зрения тех, кто верит в воскресение тела буквально, и настаивает на том, что каждая косточка, каждый сосуд и атом плоти физической воскреснет в Судный День — конечно, да. Если Вы еще настаиваете на том, что тленная форма и ограниченные способности составляют бессмертного человека, тогда вряд ли мы поймем друг друга. И если Вы не понимаете, что ограничивая существование каждого Эго одной жизнью на Земле, Вы делаете из Божества вечно пьяного Индру по мертвой букве Пуран, жестокого Молоха, Бога, который производит на Земле невообразимый хаос, и при этом требует благодарности за это — тогда чем быстрее мы окончим разговор, тем лучше.

Спрашивающий
Но так как теперь вопрос о Скандхах разрешен, давайте вернемся к проблеме сознания, переживающего смерть. Этот момент интересует большинство людей. Обладаем ли мы в Дэвакхане большими знаниями, чем в земной жизни?
Теософ
В некотором смысле мы обладаем большими знаниями; то есть мы можем развивать какой-то дар, который мы ценили и прилагали старания к его развитию в течение жизни, если только он был связан с абстрактными и идеальными вещами, такими как музыка, живопись, поэзия и т.д., поскольку Дэвакхан — это только идеализированное и субъективное продолжение земной жизни.

Спрашивающий
Но если в Дэвакхане Дух свободен от материи, почему он не обладает всеми знаниями?
Теософ
Потому что, как я уже Вам сказала, Эго, так сказать, соединено с памятью о своем последнем воплощении. Таким образом, если Вы осмыслите то, что я сказала и сопоставите все факты, Вы поймете, что состояние в Дэвакхане это не состояние всеведения, а трансцендентальное продолжение прерванной жизни личности. Это отдых Души от сетей жизни.

Спрашивающий
Но научный материализм утверждает, что после смерти человека ничего не остается, что человеческое тело просто рассыпается на составные элементы, а то, что мы называем Душой — это только временное самосознание, являющееся побочным продуктом деятельности организма, которое развеется, как дым. Это ли не странное состояние ума?
Теософ
Совсем не странное, насколько я понимаю. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, то в их случае они просто изрекают неосознанное предсказание, поскольку раз они твердо уверены в том, на чем настаивают, для них невозможна сознательная жизнь после смерти. Ибо из всякого правила есть исключения.

О ПОСМЕРТНОМ И ПОСЛЕРОДОВОМ СОЗНАНИИ

Спрашивающий
Но если человеческое самосознание, как правило, переживает смерть, почему должны быть исключения?
Теософ
В фундаментальных принципах Духовного Мира исключения невозможны. Но есть правила для тех, кто видит, и правила для тех, кто предпочитает остаться слепым.

Спрашивающий
Совершенно верно, я понимаю. Это лишь заблуждение слепого человека, который отрицает существование Солнца только потому, что он его не видит. Но после смерти его духовные глаза несомненно вынудят его прозреть. Вы это имеете в виду?
Теософ
Он не будет вынужден, и ничего не увидит. Упорно отрицая при жизни продолжение существования после смерти, он будет неспособен увидеть его, поскольку его духовные способности, будучи подавлены при жизни, не смогут развиваться после смерти, и он останется слепым. Настаивая на том, что он должен это видеть, Вы, очевидно, подразумеваете одно, а я другое. Вы говорите о Духе из Духа, или о пламени из пламени — короче об Атме — и Вы смешиваете его с человеческой Душой — Манасом... Вы не понимаете меня; я попробую разъяснить это. Основная суть Вашего вопроса состоит в том, чтобы узнать, возможна ли в случае законченного материалиста полная потеря само-сознания и само-восприятия. Не так ли? Я отвечаю, это возможно. Поскольку, твердо веря в нашу эзотерическую доктрину, которая обращается к посмертному периоду, или интервалу между двумя жизнями или рождениями, просто как к переходному состоянию, я говорю, длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы один год или миллион, посмертное состояние может без нарушения фундаментального закона оказаться таким же состоянием, как у человека в глубоком обмороке.

Спрашивающий
Но как это может быть, если Вы только что сказали, что фундаментальные законы состояния после смерти не допускают исключений?
Теософ
Я не сказала, что он допускает исключения. Но духовный закон непрерывности относится только к вещам истинно реальным. Для того, кто прочел и понял Мундака Упанишаду и Веданта-Сару, все это становится очень ясно. Я скажу больше: важно понимать, что мы подразумеваем под Буддхи и двойственностью Манаса, для того, чтобы иметь ясное представление, почему у материалиста после смерти может не сохраниться само-сознание. Поскольку Манас, в его низшем аспекте, является вместилищем земного разума, он может, таким образом, давать только такое восприятие Вселенной, которое основано на том, что очевидно для разума; он не может дать духовного зрения. В восточной школе говорят, что между Буддхи и Манасом (Эго), или Ишварой и Праджной в действительности нет разницы большей, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или сотни деревьев погибают от потери жизненных сил или будучи вырванными с корнем, но это не может помешать лесу оставаться лесом.

Спрашивающий
Но, насколько я понимаю, Буддхи представляет в этом сравнении лес, а Манас-Тайджаси — деревья. И если Будда бессмертен, то как может то, что подобно ему, т.е. Манас-Тайджаси абсолютно потерять сознание до дня новой инкарнации? Я не могу понять этого.
Теософ
Вы не можете, поскольку Вы смешиваете абстрактный образ с его случайными изменениями формы. Запомните, что если о Буддхи-Манасе может быть сказано, что он, безусловно, бессмертен, то это не может быть сказано о Низшем Манасе, и еще в меньшей степени о Тайджаси, который является только свойством. Ни один из них, ни Манас, ни Тайджаси, не могут существовать отдельно от Буддхи, божественного Духа, поскольку первый (Манас) в своем низшем аспекте является отличительным признаком земной персоны, а второй (Тайджаси) идентичен с первым, так как это тот же Манас, только с отблеском света Буддхи. В свою очередь, Буддхи остался бы лишь безличным Духом без этого элемента, почерпнутого им у человеческой Души, который обусловливает и создает из него в этой иллюзорной Вселенной как бы нечто отдельное от вселенской Души на весь период цикла воплощения. Точнее сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить в Вечности свое сложное само-сознание и воспоминания о своих предыдущих воплощениях, в которых оба — т.е. духовная и человеческая Душа — плотно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая Душа не только ничего не получает от божественной Души, но даже отказывается признать ее существование. Вы вряд ли сможете применить эту аксиому к свойствам и характеристикам человеческой личности, поскольку это будет как в поговорке, что поскольку твоя божественная Душа бессмертна, то и румянец на твоих щеках должен быть бессмертным, несмотря на то, что этот румянец, подобно Тайджаси — просто преходящее явление.

Спрашивающий
Я правильно понял, что Вы хотели сказать, чтобы мы не смешивали в своем понимании ноумен с феноменом, причину со следствием?
Теософ
Да, я так сказала и повторю, что ограниченное Манасом или только человеческой Душой, сияние самого Тайджаси становится только вопросом времени, поскольку и бессмертие, и сознание после смерти становятся для земной личности человека, просто отличительными признаками, поскольку они полностью зависят от условий и верований, созданных самой человеческой Душой в течение жизни ее тела. Карма работает непрестанно: в нашей жизни после смерти мы пожинаем плоды того, что сами посеяли при жизни.

Спрашивающий
Но если после разрушения моего тела мое Эго может оказаться погруженным в состояние полной бессознательности, где может свершиться наказание за грехи моей прошлой жизни?
Теософ
Наша философия учит, что Кармическое наказание постигает Эго только в его следующем воплощении. После смерти оно получает только вознаграждение за незаслуженные страдания, перенесенные за время последнего воплощения. Полное наказание после смерти, даже для материалиста, состоит, таким образом, в отсутствии какого бы то ни было вознаграждения, и полной потере сознания блаженства и отдыха. Карма — дитя земного Эго, плод древа деятельности, коим является видимая всем объективная личность, равно как и плод всех мыслей и даже побуждений духовного "Я"; но Карма — также заботливая мать, излечивающая раны, нанесенные ею в течение предшествующей жизни, прежде чем она начнет мучить это Эго нанесением ему новых ран. Если можно так сказать, то нет душевного или физического страдания в жизни смертного, которое не является прямым результатом и следствием какого-то греха в предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку он не сохраняет даже малейшего воспоминания об этом в своей настоящей жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания и поэтому думает, что он страдает без вины — этого одного достаточно, чтобы человеческая душа в своем посмертном существовании получила право на полное утешение, отдых и блаженство. Смерть всегда приходит к нашим духовным сущностям как друг и освободитель. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, был неплохим человеком, период между двумя жизнями будет похож на непрерывный безмятежный сон ребенка, либо совсем без сновидений, либо полный картин, от которых он не будет получать определенных ощущений, в то время как для большинства смертных это будет сон живой, как жизнь и полный реалистических видений и блаженства.

Спрашивающий
Значит конкретный человек будет всегда слепо продолжать страдать от ударов Кармы, которые навлекло на себя Эго?
Теософ
Не совсем так. В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, действующих в течение его жизни. Он видит и понимает себя, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он читает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает, он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его.

Спрашивающий
Это случается со всеми?
Теософ
Без исключения. Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они проживают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости.

Спрашивающий
А есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением?
Теософ
Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения, Эго, пробуждающееся от состояния Дэвакхана, имеет перспективное видение предстоящей ему жизни и осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Дэвакханом и рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти, "золотая нить" видит все свои "жемчужины", не пропуская ни одну из них.

ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ОЗНАЧАЕТ АННИГИЛЯЦИЯ

Спрашивающий
Я слышал, как некоторые Теософы говорили о золотой нити, на которую нанизаны их жизни. Что они под этим подразумевают?
Теософ
В Индусских Священных книгах говорится, что то, что проходит периодические воплощения — это Сутратма, что буквально означает "Нить Души". Это синоним перевоплощающегося Эго — Манас, соединившийся с Буддхи — который вбирает Манасические воспоминания о наших предшествующих жизнях. Она названа так потому, что подобно жемчужинам на нити длинная череда человеческих жизней нанизана на одну эту нить. В некоторых Упанишадах эти повторяющиеся рождения сравниваются с жизнью смертного, которая периодически колеблется между сном и бодрствованием.

Спрашивающий
Должен сказать, это не очень понятно, и я скажу, почему. Для человека, который просыпается, начинается новый день, но человек душой и телом тот же, что и вчера; в то время как при каждом воплощении полностью меняется не только внешность, пол, персона, но и ментальные и психические возможности. Сравнение не кажется мне абсолютно корректным. Человек, пробуждающийся ото сна, достаточно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже многие месяцы и годы назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или каких-либо фактах и событиях, связанных с ней... Я могу забыть утром, что я видел во сне, тем не менее я знаю, что я спал и уверен, что во время сна я был жив; но какие у меня могут быть воспоминания о моем прошлом воплощении до момента смерти? Как Вы согласуете это?
Теософ
Некоторые люди в течение жизни вспоминают свои прошлые воплощения, но это Будды и Посвященные. Это то, что Йоги называют Самма-Самбудха, или знание о всей цепочке прошлых воплощений.

Спрашивающий
Но мы простые смертные, которые не достигли Самма-Самбудхи — как нам понять это сравнение?
Теософ
Изучением и стремлением понять более точно характеристики и три типа сна. Сон — это общий и непреложный закон для человека как животного, но существуют разные типа сна и еще больше сновидений и видений.

Спрашивающий
Но это уводит нас к другому предмету. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая снов, что он вряд ли мог бы сделать, отрицает бессмертие вообще и сохранение своей собственной индивидуальности в частности.
Теософ
И материалист без этого знания — прав. Тот, кто не имеет внутреннего восприятия, веры в бессмертие своей Души, в том человеке Душа никогда не станет Буддхи-тайджаси; но станет просто Манасом, а для Манаса, как такового, бессмертие невозможно. Для того, чтобы прожить в мире, в который мы должны войти как в сознательную жизнь, нужно прежде всего верить в ту жизнь во время земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия, касающаяся посмертного сознания и бессмертия Духа. Эго всегда получает то, что заслужило. После разложения тела, для него начинается период полного пробуждения сознания, или стадия хаотических снов, или абсолютно лишенный сновидений сон, неотличимый от небытия — таковы три типа снов. Если наши физиологи видят причину снов и видений в неосознанном приготовлении к ним в часы бодрствования, почему то же самое не может относиться к посмертным снам? Я повторяю это: смерть есть сон. После смерти, перед духовными глазами Души начинается представление по программе, выученной и зачастую составленной нами самими: практическое воплощение правильных представлений и иллюзий, созданных нами самими. Методист будет методистом, мусульманин — мусульманином, по крайней мере в течение какого-то времени — в совершенном раю простаков, каждым человеком придуманном и устроенном. Это — посмертные плоды древа жизни. Конечно, наша вера или неверие в факт осознанного бессмертия неспособны повлиять на безусловную реальность самого факта, раз уж он существует; но вера или неверие в это бессмертие, как свойство независимых или отдельных сущностей, неизбежно придаст окраску этому факту в приложении его в каждой из этих сущностей. Теперь Вы начинаете это понимать?

Спрашивающий
Я думаю, да. Материалист, не верящий ни во что, что не может быть подтверждено ему его пятью чувствами или научным рассуждением, основанным исключительно на данных, полученных через те же чувства, несмотря на их недостаточность, и отрицающий любое духовное проявление, воспринимает жизнь исключительно как осознанное существование. И согласно их вере, с ними так и будет. Они потеряют свое персональное Эго и до следующего пробуждения погрузятся в сон без сновидений. Так ли это?
Теософ
Почти так. Вспомните практически универсальное учение о двух типах осознанного существования: земное и духовное. Последнее следует считать реальным благодаря тому самому факту, что оно представлено вечной, неизменной и бессмертной монадой; тогда как воплощающееся Эго одевается в новое одеяние, совершенно отличное от такового в прежних воплощениях, и в котором все, кроме духовного прототипа, обречено изменяться так радикально, что от него не останется и следа.

Спрашивающий
Как же так? Может ли мое сознательное земное "Я" не только исчезнуть на время, подобно сознанию материалиста, но и полностью, не оставив никакого следа?
Теософ
Согласно нашему учению оно должно исчезнуть именно так и во всей своей полноте, все, кроме принципа, который объединившись с Монадой, становится чисто духовной и нерушимой сущностью, единой с ней в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в персональном "Я" которого никогда не отражался Буддхи, как может последний захватить в Вечность частицу такой земной личности? Ваше духовное "Я" бессмертно; но от Вас теперешнего, он может забрать в Вечность только то, что достойно бессмертия, а именно, только аромат цветка, скошенного смертью.

Спрашивающий
Ну, хорошо, а цветок, земное "Я"?
Теософ
Цветок, как все прошлые и будущие цветы, которые цвели и будут цвести на материнском стебле, Сутратме, все дети единого корня — Буддхи — вернутся в прах. Ваше теперешнее "Я" , как Вы уже сами знаете, является не телом, сидящим теперь передо мною, не тем, что я назвала бы Манас-Сутратма, но Сутратма-Буддхи.

Спрашивающий
Но это совершенно не объясняет мне, почему жизнь после смерти Вы называете бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь просто призраком или иллюзией; поскольку даже эта посмертная жизнь имеет пределы, несмотря на то, что они гораздо шире, чем у земной жизни.
Теософ
Без сомнения. Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие жизнь земную и жизнь духовную, по своей продолжительности ограничены, и если самое число таких фаз в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и конец, то духовный странник, напротив, вечен. Таким образом, часы его посмертной жизни, когда, будучи развоплощенным, он стоит лицом к лицу с правдой, а не с миражами своего промежуточного существования на Земле, в течение того периода странствия, который мы называем "цикл перерождения", по нашей концепции является единственной реальностью. Такие интервалы, несмотря на их ограниченность, не мешают Эго и, вечно совершенствуя себя, оно неуклонно движется, пусть постепенно и медленно, по дороге к его последней трансформации, когда это Эго, достигнув своей цели, становится вечной сущностью. Эти интервалы и остановки помогают двигаться к конечному результату, а не мешают ему, и без таких ограниченных интервалов божественное Эго никогда не могло бы достичь конечной цели. Я уже приводила упрощенную иллюстрацию, сравнивая Эго, или индивидуальность, с актером, а его многочисленные и различные воплощения — с ролями, которые он играет. Назовете ли Вы эти роли или его костюмы индивидуальностью самого актера? Подобно тому актеру Эго вынуждено, по необходимости, играть в течение цикла до самого порога Паранирваны много ролей, даже, может быть, неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя прочее на корм земляным червям, также и наша духовная индивидуальность, называем ли мы ее Сутратма или Эго. Собирая с каждой земной персоны, в которую Карма заставила ее воплотиться, только нектар душевных качеств и самоосознания, оно объединяет все это в единое целое и появляется из своей куколки как великий Дхиан Чохан. Тем хуже для тех земных личностей, из которых оно не могло взять ничего. Такие личности, без сомнения, не могут прожить сознательно свое земное существование.

Спрашивающий
Таким образом, кажется, что для земной личности бессмертие все же условно. Тогда не является ли безоговорочным бессмертие как таковое?
Теософ
Вовсе нет. Но не-существующее не может быть бессмертным: для всего, что существует как САТ, или эманировало из САТ, бессмертие и вечность абсолютны. Материя — противоположность Духа, и, тем не менее, они едины. Сущность всего этого, а именно Духа, Силы и Материи или трех в одном — в отсутствии начала и конца; но форма, которую приобретает это триединство во время своих инкарнаций, его внешность — безусловно только иллюзия наших собственных воззрений. Поэтому мы называем реальностью только Нирвану и Универсальную Жизнь, относя земную жизнь, включая ее земную персону, и даже ее Дэвачанное состояние к обманчивой сфере иллюзий.

Спрашивающий
Но зачем, в таком случае, сон называть реальностью, а пробуждение — иллюзией?
Теософ
Это просто сравнение, сделанное для облегчения понимания предмета, и, с точки зрения земных понятий, очень корректное.

Спрашивающий
И однако, я не могу понять, если будущая жизнь основана на справедливости и заслуженном воздаянии за многие земные страдания, почему в случае с материалистами, многие из которых поистине честные и милосердные люди, от их личностей не должно остаться ничего, кроме останков увядшего цветка.
Теософ
Никто никогда не говорил ничего подобного. Ни один материалист, даже неверующий, не может умереть навсегда во всей полноте своей духовной индивидуальности. Было сказано, что в случае материалиста, сознание может исчезнуть полностью или частично так, что от его личности не сохраняется никаких остатков сознания.

Спрашивающий
И, конечно, это и есть Аннигиляция?
Теософ
Вовсе нет. Можно спать мертвым сном и проехать несколько остановок в длительном путешествии по железной дороге, без малейших воспоминаний и осознания этого, или просыпаться на каждой станции и продолжать путешествие мимо других бесчисленных остановок до конца пути или достижения цели. Было упомянуто три типа сна — без сновидений, хаотический, и еще один, который так натурален, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если Вы верите в последнее, почему Вы не можете верить в предыдущее; согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. У того, кто не ожидал жизни после смерти, в промежутке между двумя рождениями, будет абсолютная пустота, равная Аннигиляции. Это только осуществление программы, о которой мы говорим, программы, созданной материалистом себе самому. Но, как Вы говорили, существует несколько типов материалистов. Эгоистичный, безнравственный эгоист, тот, кто никогда не пролил слезинки о ком-либо, кроме себя, тем самым добавляя к своему неверию полное безразличие ко всему миру, на пороге смерти должен покинуть свою личность навсегда. Поскольку эта персона не имеет даже ниточки симпатии к окружающему миру, а, значит, ничего, чем ей можно было бы зацепиться за Сутратму, с последним дыханием все связи между ними будут прерваны. Для такого материалиста не будет Дэвакхана, он родится снова, почти немедленно, но те материалисты, которые не грешили ни в чем, кроме своего неверия, проспят лишь одну станцию. И придет время, когда этот экс-материалист постигнет себя в Вечности и, возможно, пожалеет, что потерял один день, одну остановку вечной жизни.

Спрашивающий
Тогда не будет ли более точным сказать, что смерть — это рождение для новой жизни или еще одно возвращение в вечность?
Теософ
Можете сказать так, если хотите. Только поймите, что рождения различаются, и что бывают рождения "мертворожденных" существ, которые являются ошибками природы. Более того, с Вашими западными навязчивыми идеями о материальной жизни, слова "жизнь" и "бытие" совершенно непригодны к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно поэтому, кроме немногих философов, которых многие не читали и которые сами слишком запутаны, чтобы привести достаточно отчетливую его картину, именно потому, что Ваши западные идеи о жизни и смерти в результате стали такими куцыми, что, с одной стороны, они привели к грубому материализму, а с другой — к еще более материальной концепции другой жизни, которую спиритуалисты сформулировали Вам как Страну Вечного Лета. Там души людей едят, пьют, женятся и живут в раю, таком же чувственном, как в раю Мохаммеда, но менее философском. И общие концепции необразованных христиан ничуть не лучше, будучи, если это возможно, еще более материалистичными. Что, между увечными ангелами, медными трубами, золотыми арфами и материальными кострами преисподней, христианские небеса кажутся похожими на сказочную сцену в рождественной сказке для детей. Это из-за этих узких концепций, которые Вы находите такими сложными для понимания. Именно поэтому жизнь развоплощенной Души, при обладании всей яркостью реальности, как в некоторых снах, лишена всякой грубо объективной формы земной жизни, которую Восточные философы сравнили с видениями во время сна. "...Человеческий Дух, однажды брошенный в потоки эволюции, как человеческая индивидуальность, проходит через перемежающиеся периоды физического и относительно духовного развития. Влекомый свойствами Кармы, он проходит от одного плана или состояния природы, к другому; проживая в своих воплощениях жизни, предопределенные Кармой, изменяя ее развитие в пределах, зависящих от обстоятельств и, — развивая новую Карму правильным или неправильным использованием обстоятельств, — он возвращается к духовному существованию (Дэвакхану) после каждой физической жизни, — через, лежащие между ними, районы Камалоки — для отдыха, освежения и для постепенного впитывания в свою сущность, в качестве дальнейшего космического развития, жизненного опыта, полученнного "на Земле", или во время физического существования. Этот взгляд на вещи, кроме того, позволяет размышляющему над данным предметом сделать много сопутствующих заключений: например, что перенос сознания из Камалоки в Дэвакханическое состояние в ходе этого развития, неизбежно будет постепенным, что на самом деле не существует жесткой границы, разделяющей различные духовные состояния, что даже духовный и физический планы, как показывают психические способности живых людей, не настолько безнадежно отделены один от другого, как предполагает материалистическая теория; что все состояния природы существуют вокруг нас одновременно и взывают к различным воспринимающим способностям; и так далее... Ясно, что во время физического существования люди, обладающие психическими способностями, остаются связанными с планами сверхфизического сознания; и несмотря на то, что большинство людей не одарены такими способностями, все мы, как показывают феномены сна, и особенно... сомнамбулизм и месмеризм, способны войти в состояние сознания, с которым пять физических чувств ничего общего не имеют. Мы — души в нас — не подчинены всецело воле волн океана материи. Мы, очевидно, сохраняем какой-то неумирающий интерес или права на берегу, от которого мы временно отплыли. Таким образом, процесс воплощения не полностью описывается, когда мы говорим о чередующемся существовании на физическом и духовном планах, тем самым изображая душу как конечную сущность, всецело переходящую из одного состояния существования в другое. Более точным определением процесса было бы, наверное, представить воплощение происходящим на этом физическом плане природы под действием излучения, эманирующего из Души. Духовная сфера была бы в течение этого промежутка времени подходящей обителью Души, которая никогда не могла полностью покинуть ее; о той нематериализуемой части Души, постоянно обитающей на духовном плане, достаточно точно, наверное, можно было бы говорить, как о ВЫСШЕМ Я". Это "ВЫСШЕЕ Я" и есть АТМА, и, конечно, оно "нематериализуемо", как говорит г-н Синнет. Даже более, оно никогда не может быть "объективным", ни при каких обстоятельствах, даже для высшего духовного восприятия. Поскольку Атман, или "ВЫСШЕЕ Я" — это в действительности Брама, АБСОЛЮТ, и неразличим с ним. В часы Самадхи высшее духовное сознание Посвященного полностью поглощено ЕДИНОЙ сущностью, которая есть Атман, и потому является единым с целым и ничего объективного для него быть не может. Сейчас многие Теософы привыкли использовать слова "Я" и "Эго" как синонимы или ассоциировать термин "Я" с человеческим, только высшим индивидуальным или персональным "Я" и "Эго", в то время как этот термин нельзя относить ни к чему, кроме как к Единому универсальному Я. Отсюда путаница. Говоря о Манасе, "причинном теле", мы можем назвать его — связанное с излучением Буддхи — "ВЫСШИМ ЭГО", но никогда "Высшим Я". Поскольку даже Буддхи, "Духовная Душа" не есть "Я", но только проводник "Я". Все остальные "Я" — такие как "Индивидуальное" и "личное" — не могут быть использованы в речи или письме без описывающего и характеризующего их определения. Таким образом, в этом замечательном очерке о "Высшем Я" этот термин применяем к шестому принципу или Буддхи (конечно в соединении с Манасом, поскольку без такого союза в духовной Душе не было бы думающего принципа или элемента); что впоследствии дало начало некоторым неверным толкованиям. Утверждение, что "ребенок не имеет шестого принципа — или не становится существом, несущим моральную ответственность и способным создавать Карму, — до семи лет, доказывает, что здесь имеется в виду "ВЫСШЕЕ Я". Таким образом, талантливого автора полностью оправдывает объяснение, что после того, как "Высшее Я" входит в человеческое существо и пронизывает личность — только в некоторых из наиболее тонких организмов — своим сознанием, "люди, психически одаренные, действительно могут время от времени воспринимать это Высшее Я посредством своих более тонких чувств". Но и те, кто сводит значение термина "Высшее Я" к Универсальному Божественному Принципу, "извиняемы" в неверном понимании. Так, когда мы читаем, не будучи подготовленными к этому смещению метафизических терминов, что "полностью проявляясь на физическом плане... Высшее Я все же остается сознательным духовным Эго на соответствующем плане Природы" — мы склонны видеть в "Высшем Я" этого предложения "Атму", а в духовном Эго — "Манас", а точнее, Буддхи-Манас, и тотчас покритиковать все предложение в целом за некорректность.
Чтобы впредь избежать такого неправильного понимания, я предлагаю буквально объяснить по-английски эквиваленты оккультных восточных терминов и предложить их для использования в будущем.
ВЫСШЕЕ Я — Атма, неотделимый луч Мирового и ЕДИНОГО Я, это Бог скорее выше, нежели внутри нас. Счастлив человек, которому удалось пропитать им свое внутреннее Эго!
ДУХОВНОЕ божественное ЭГО — Духовная Душа или Буддхи, в прочном союзе с Манасом, принципом разума, без которого она вообще не есть Эго, а только Проводник Атмы.
ВНУТРЕННЕЕ или ВЫСШЕЕ "ЭГО" — Манас, так называемый "пятый" Принцип, не зависимый от Буддхи. Принцип Разума только тогда образует Духовное Эго, если сливается в единое целое с Буддхи, — ни один материалист не предполагает, что у него есть такое Эго, как бы ни были велики его интеллектуальные способности. Это — непрерывная Индивидуальность или "Перевоплощающееся Эго".
НИЗШЕЕ или ЛИЧНОЕ "ЭГО" — Физический человек в связи с его низшим Я, то есть животными инстинктами, страстями, стремлениями и т.д. Оно называется "ложной личностью", и состоит из низшего Манаса в сочетании с Кама-рупой и действует через Физическое тело и его призрак или "двойник".
Остающийся "Принцип" — "Прана" или "Жизнь" — это, строго говоря, излучаемая сила или энергия Атмы — как Мировой Жизни и ЕДИНГО Я, — ЕЕ более низкий, а точнее (в своих действиях) более физический, из-за проявленности, аспект. Прана или Жизнь, пронизывает все существо объективной Вселенной; и называется "принципом" только потому, что она — обязательный фактор и deus ex machina [бог из машины] живущего человека.

Спрашивающий
Я думаю, что это деление, будучи таким упрощенным в своих комбинациях, будет более понятным. Остальное слишком метафизично.
Теософ
Если и Теософы и не-теософы согласятся с ним, это сделает материал гораздо более доступным для понимания.

1 , 2


Copyright  © 2004-2016,  alexfl