Уровни сознания

изм. от 12.09.2014 г - ( )

      В индийских Ведах можно найти аллегорическое описание картины нашего тела. Колесница, запряженная пятью лошадьми: пять коней - это чувства, вожжи - это ум, разум - это возница. Душа (сознание) находится в колеснице как седок. Если колесница плохо управляется, это путешествие становится опасным для седока. Если возница не знает интересов седока, то седок (душа) становится лишним в этой колеснице тела. Так как его желания игнорируются, то он страдает на протяжении всего жизненного пути.

      ”Над умом и чувствами стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.” / Бхагавад-гита /

      Атма - душа. Ее истинная природа - вечность, знание и блаженство. А ее ложная природа - это временность, невежество и страдания - называется ложным эго, или аханкарой.

      Буддхи - разум . Управляет умом, заставляя его принимать полезные вещи, даже если они неприятны. Его главная функция отвергать всё, что вредоносно для цели его существования.

      Манас - ум . Главная функция ума - выбирать приятное для чувств, а неприятное отвергать.

      Индрияни – чувства. Чувства притягиваются к объектам чувств подобно тому, как железо притягивается к магниту. Их природа в том, чтобы интересоваться всем подряд.

      ”Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими… Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни, Господь тем не менее ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем” / Бхагавад-гита /

      ”В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум необходимо научить противостоять соблазнам материальной природы, тогда обусловленная душа будет спасена.” / Бхагавад-гита /

      Изучать по «вертикали» глубину личности человека можно в двух направлениях. Либо сверху вниз, либо снизу вверх. Личность определяется эпитетом «обладающая чувствами». Находясь в материальном теле, эта личность, или душа, начинает восприятие и познание мира снизу, посредством несовершенных органов чувств, опираясь на самый низший уровень осознания, который доступен даже животным. Иными словами, человек с самого рождения встает на путь ошибок и продвигается по нему вверх, устраняя по ходу дела разные недостатки. Этот путь снизу вверх, в конечном счете, заканчивается следующим ошибочным выводом: «Я есть тело, и у меня есть душа (жизнь)».

      Но познание себя сверху вниз безошибочно и заканчивается другим выводом: «Я - душа (жизнь), и у меня есть тело». Чтобы пойти верным путем познания, нужно с самого начала знать хотя бы теоретически, что Я не есть тело, что Я есть дух, постижение которого дано только человеку. Если животное знает себя снизу, то человеку подобает всё же постигать себя сверху.

      Обычно человек начинает постижение мира и себя подобно животному, с чувственного уровня, опираясь на органы восприятия. Иными словами, он выстраивает свою жизнь на основе того, что видит, слышит, обоняет, осязает и пробует на вкус, как это делает обычный ребенок, который ползает повсюду, смотрит вокруг, все ощупывает, тащит в рот, слушает звуки и нюхает - именно так он познаёт мир. Такое непосредственное восприятие окружающей среды на санскрите называется прать-якшей. А пять органов восприятия - гьянендриями. Гьяна - знание, а индрияни - чувства. Так жизнь в теле начинает познавать материальный мир звуков, форм, запахов, касаний и вкусов. Функции чувств очень просты. Например, если раскрыть глаза, они тут же начинают блуждать в калейдоскопе форм и цвета, приостанавливаясь, а затем притягиваясь наиболее яркими и выразительными вещами. Точно так же функционирует и ухо в области звуков, нос в области запахов, а в области вкуса уже трудится язык. Мы видим, что чувства находятся под влиянием магнетизма окружающих объектов и вовлечены в постоянный поиск наиболее сильных ощущений. Чувства ведут себя так из-за того, что каждое из них служит проводником наслаждения и неразрывно связано с определенной стихией природы.

      Земные чувства притягиваются земными стихиями для собственного услаждения. Например, слух связан со стихией пространства, осязание связано с воздухом, глаз - со стихией света, язык - с водой, а нос - со стихией земли. Так что функции каждого органа чувств локализованы. Они наслаждаются по-разному: ухо только слышит, кожа только осязает, глаз только видит, язык способен различать только вкус и горячее-холодное, а нос может только чувствовать запах. Иными словами, они действуют в разных измерениях восприятия. Орган слуха может воспринимать то, что глаз не видит, а язык не чувствует на вкус, и что нос не обоняет. Ухо слышит звук.

      Таким образом, слух более тонок в восприятии, чем осязание, а осязание более тонко, чем зрение, зрение тоньше вкуса, а самым грубым считается обоняние. Таковы разные измерения чувственного восприятия.

      Пространство можно только слышать. Насколько далеко объект находится от нас, можно определить просто по звуку. Воздух можно слышать и осязать. Огонь можно слышать, осязать и видеть. Воду можно слышать, осязать, видеть и чувствовать на вкус. И наконец, землю можно слышать, осязать, видеть, чувствовать на вкус и обонять. Вся полнота ощущений завершается запахом. А земля - источник всех вкусов и всех форм. Мы живем на земле, где присутствуют все вкусы ощущений.

      Знание, которое приобретается чувствами, так и называется - знание, доступное органам чувств. Современная наука опирается на эту платформу познания, и любой из нас по простоте душевной пользуется этим же способом познания. Но этот уровень восприятия несовершенен, так как наши органы чувств работают в невообразимо малом диапазоне восприятия. Чувства несовершенны. Поэтому наука пытается «усовершенствовать» органы восприятия с помощью приборов: телескопов, микроскопов, передатчиков, приемников электромагнитных волн и т д., и т.п. То, что называется протезами. Потому что человеческих органов чувств явно недостаточно. Например, если в помещении будет слишком ярко, мы ничего не увидим, потому что яркий свет ослепит глаза. А если будет очень темно, мы тоже ничего не сможем увидеть. Но между светом и тьмой нам что-то удается воспринимать. Есть инфракрасные, ультрафиолетовые и прочие излучения, недоступные нашему восприятию. То же самое происходит и со слухом, и со вкусом, и другими органами чувств. Совершенно очевидно, что наше восприятие ограничено определенным, выделенным нам природой диапазоном информации. Это и означает, что платформа чувственного восприятия несовершенна, она не может дать нам полной картины окружающего мира. Есть великое множество энергий, которые находятся вне восприятия чувств, но фиксируются приборами, например структуры материи на атомном и молекулярном уровнях. Также есть энергии, которые невозможно зафиксировать никакими приборами. Мы никогда не узнаем о них опытным, или, точнее сказать, экспериментальным, путем.

      Здесь важно понять, что органы чувств отличаются от их обладателя, от личности. Например, человек может потерять зрение, но это не означает, что личность потеряла способность видеть. Потенциал видеть сохраняется, поэтому если человеку дать новые глаза, он опять сможет видеть. Если глазам добавить микроскоп, то можно заглянуть и в микромир. Но подобно тому, как микроскоп отличается от человека, также и глаз отличается от личности. Личность выступает в роли обладателя органов чувств, которые могут терять, восстанавливать или изменять свои способности. Пользуясь глазом птицы, можно видеть гораздо лучше, чем это дано зрению человека, а пользуясь крыльями, можно летать. Пользуясь разными телами, в разных жизнях, душа по-разному думает о себе и по-разному действует. Я - птица, я - зверь, я - человек… То есть личность отличается от тела, но пользуется им и как бы попадает в зависимость от него, подобно тому как художник зависит от качества кисти и холста, как скульптор зависит от качества резца или как программист зависит от типа компьютера.

      Итак, органы чувств человека на самом деле не всесильны. Кроме того, они очень быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает эффект пресыщения. Острое восприятие длится считанные мгновения, постепенно переходя в обыденность, а затем в скуку. Утомительно чувствовать одно и то же. Одна и та же одежда, одна и та же музыка, тот же пейзаж за окном, одна и та же работа… Так жизнь лишается смысла, и наступает усталость. Или пресыщение. Даже если язык наслаждается любимым вкусом шоколадных конфет, такое наслаждение невозможно продлить долго, потому что любимый вкус очень скоро вызовет отвращение. Чувствам нужен отдых и смена обстоятельств. Работа и отдых - это тот режим, в котором они работают всю жизнь.

      Органы чувств - это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создает новые ощущения, обладает емкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция - наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством. На санскрите его имя манас.

      Даже тем мудрым людям, которые знают, что они не есть это грубое физическое тело, трудно отличить себя от тонкого тела ума. Такова проблема каждого мыслителя. Мыслитель погружен в умственную деятельность настолько, что ему кажется, что ум - это и есть его истинное Я. Я мыслю, следовательно, я существую. Чтобы распознать ум, необходимо понять его функции. Всем в какой-то степени известно, что такое органы чувств, но не все знают, что такое ум, что он более тонок и стоит над чувствами. Человеческая деятельность обосновывается именно на платформе ума. Биологи полагают, что ум находится в голове человека, но на самом деле в голове человека находится всего лишь мозг. Ум же не имеет биологического происхождения. Мозг - это не ум, он всего лишь офис, где ум работает. Например, компьютер - это офис, где работает электрическая энергия. Он может показывать картинки, печатать буквы, воспроизводить звуки.

      Но на самом деле всё это делает управляемое электричество. Распознав функции ума, мы сможем овладеть им и управлять. Если же мы не распознаем его присутствие, то неминуемо окажемся под его полным влиянием, а наше истинное Я идентифицируется, сольется с ним.

      Главная функция ума - управление чувствами. У ума имеется два способа повлиять на них, это санкальпа и викальпа, принятие и отвержение. Ум принимает всё, что окажется приятным для чувств, а всё, что неприятно, отвергает. Таким образом, ум заботится исключительно об удовлетворении чувств. Если чувства довольны, то и ум тоже доволен.

      Если же чувства не удовлетворены, то и ум не удовлетворен. Значит, его главная функция - служить чувствам. В этом кроется неполноценность ума, потому что, удовлетворяя чувства, он может нанести вред здоровью тела или окружающим. Ум не ведает границ наслаждения. Это известный недостаток. Ради услаждения чувств он отвергнет даже полезные вещи.

      Например, люди принимают решение пить алкогольные напитки, курить, принимать наркотики. Они делают это ради каких-то приятных ощущений. При этом они отвергают здоровый образ жизни и поиск Абсолютной Истины. Такова функция ума и его природный недостаток.

      В уме могут происходить сложные операции, но основных функций, как мы сказали, всего лишь две: принимать приятное для чувств и отвергать неприятное. В этом отношении ум очень прост. Хотя он может пускаться на самые хитроумные изобретения ради достижения цели, на самом деле всё очень просто. В итоге он хочет только угождать чувствам. Так устроен любой, даже очень сложный ум. Всё, что ему нужно понять, - это то, насколько та или иная вещь может быть приятной или неприятной для чувств. Однако ум способен и на удивительное - он может одновременно воспринимать звук, форму, касание, вкус и запах. Поэтому ему свойственны тонкие, смешанные ощущения или необъяснимые чувства. Но в основном ему свойственно чувствовать привязанность или отвращение: «О! Как мне всё это нравится! А это я терпеть не могу, не хочу видеть и слышать об этом!» Так проявляется двойственность ума и чувств: приятно - неприятно, а это означает: плохо - хорошо, друг - враг, хочу - не хочу. Тогда как для более высокой субстанции таких различий не существует. Значит, если мы видим что-то приятное или неприятное и делаем вывод, что одно хорошо, а другое плохо, мы должны знать, что это говорит ум. На более высоком уровне нет ни плохого, ни хорошего. Это всего лишь перекос вследствие чувственного восприятия.

      На самом деле существует истина, которая ни плоха, ни хороша, потому что абсолютна. Если ум высвобождается из-под влияния чувств, то он способен осознать единство истины. Но когда он подвержен двойственности, то реальную, или духовную, жизнь будет очень трудно понять умом. Посмотрите, как ум постоянно сбивается с толку, не осознавая подлинной реальности. Например, из всей пищи он с помощью глаз и языка предпочтет наиболее вкусное, несмотря на то, что она может оказаться вредной. Ему захочется выпить водки, чтобы ощутить вкус опьянения, несмотря на то, что есть риск стать алкоголиком. Он привлечется красивой женщиной и захочет близости с ней, несмотря на то что уже женат. Таким образом, уму свойственно принимать и отвергать безостановочно. Он перебирает объекты снова и снова, меняя их в погоне за новизной. Как только чувства пресыщаются одним объектом, ум немедленно отыскивает что-то свеженькое. Эта функция ума называется в Ведах чанчала, то есть «скачущий с объекта на объект». Поэтому ему приходится проводить всю свою жизнь в вечных скитаниях и беспокойствах, так как определить окончательную истину с помощью органов чувств он не в состоянии.

      Если б чувства не пресыщались, тогда бы и ум был спокоен и доволен тем, что имеет.

      Возвращаясь к могущественным чувствам, мы можем теперь видеть то, насколько они несовершенны у человеческого существа.

      У животных они развиты гораздо лучше. Зрение орла невозможно сравнить с человеческим. Орел видит мышь даже с километровой высоты. Собака возьмет след даже через несколько часов после того, как здесь прошел кто-то. Свинья способна усваивать любые вкусы и переваривать пищу любого сорта. Гепард в погоне за жертвой развивает скорость до ста двадцати километров в час. Летучая мышь свободно ориентируется в полете при полной темноте. Чувственное восприятие у животных может быть сильнее, чем у человека, но их чувства развиты далеко не одинаково - лишь одно из них превалирует, а другие слабы. Вот почему животные выглядят спокойнее - их ум сосредоточен на чем-то одном. Ум орла сосредоточен в большей степени на способности видеть и замечать, ум собаки - на способности чувствовать запах, ум коровы - на способности пережевывать и ощущать вкус. Но человеческий ум получает информацию из пяти источников одновременно в равной степени силы влияния. Его глаза, уши, нос, язык и кожа в равной степени влияют на него. Поэтому ум человека находится в большем беспокойстве, чем у животного, ему приходится постоянно совершать выбор из того, что предлагают ему все пять органов восприятия. В Ведах дается сравнение ума с человеком, которого встречают сразу пять жен, и каждая желает привлечь его только к себе единственной. Как выбрать одну, не ущемив интересы других? Чтобы справиться с этой задачей, он составляет планы и идет на ухищрения. Он связывает деятельность чувств со своим воображением, обещая счастье и удовлетворение всем в свое время.

      Он объединяет все образы и ощущения вместе, комбинирует их и как будто бы создает нечто новое. Ум - великий комбинатор. Например, глаз всего лишь увидел крупицу золота и гору, а ум может создать из этих образов золотую гору. Он создает невиданные и неслыханные вещи. Вы видели рог кролика? Или цветы в небе? Ум способен синтезировать и производить новые формы, новые комбинации звуков, запахов, вкусов и т. д. Он склонен думать сразу обо всем на свете и действует как творец всего сущего. Но стоит ли верить золотым горам, созданным умом? На самом деле способность синтезировать дана уму для познания Единого Целого, или Абсолютной Истины, а не для того, чтобы обманывать себя и других. Истинное предназначение ума заключается в том, чтобы связывать все с Богом.

      Именно этим отличается человеческое существование от существования животного. Ум человека наделен тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает богатым внутренним миром, воображением и способностью создавать образы. Особенно способным ум становится в состоянии любви к Богу и ко всему живому. Любовь он хорошо помнит и всегда ищет. Любовь создает в уме не просто образы, а образы реальные и без выдумки (помните: «Ты не владеешь силой любви, чтобы творить…»).

      Этим ум человека отличается от других видов жизни, ум которых забывчив, а любовь их полностью располагается только на платформе удовлетворения чувств. Искать любовь для животного или насекомого означает искать еду и секс. Человек же имеет более развитое тонкое тело ума, поэтому способен глубже чувствовать, глубже переживать, создавать образы. Его желания и размышления куда тоньше. Поэтому в поисках истинной любви человек обязательно придет к Богу. Человек живет более тонкими материальными энергиями, которые могут его вывести на путь духовного поиска. Ведь душа человека как бы плавает внутри этих тонких энергий. Он живет в измерении ума.

      В Ведах говорится, что ум - такая сильная вещь, что легче остановить ураганный ветер голыми руками, чем обуздать ум. Прикажите ему - остановись, хотя бы пять секунд помолчи, прекрати желать чего бы то ни было! Да он и на секунду даже не остановится. Оказывается, он очень упрям и крайне силен. На ум влияют органы чувств, а он, в свою очередь, может оказывать влияние на все чувства. Мысли находятся во власти тела, а тело - во власти мыслей. Любые мысли имеют свое отражение в грубой материи. Например, в состоянии глубокого гипнотического сна человеку дают съесть лимон, но ему внушено, что это яблоко, и в организме человека будет выделяться яблочная кислота, а не лимонная. Когда ум обманывается, то его обман становится реальностью в грубом измерении. Еще пример. Ум влюбленного человека сам по себе вырабатывает наркотические вещества в кровь, и кавалер ощущает прилив счастья.

      А ум, ощущающий зависть, побуждает тело вырабатывать яд. Напуганный ум вырабатывает адреналин. Откуда в организме эти вещества? Их производит ум. Поэтому можно сказать, что все наше физическое тело создано переживаниями, мыслями и желаниями нашего ума. Ум и друг живого существа, и его враг. Когда ум под контролем, то он лучший друг, если же он не поддается контролю, то становится злейшим врагом. Любое горе - от ума! Прав был классик.

      Несмотря на могущество и неистовую силу ума, его нетрудно поставить в неловкое положение. Он силен в наслаждениях, но беспомощен перед фактом страданий. Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним. И некто, стоящий выше и глубже, оттуда упрекнет его так же, как строгий доктор упрекает больного и несчастного:

      «Ты хотел стать успешным и счастливым. Ты многое сделал для этого и многое перепробовал. Ты доказал всем, что твой путь истинный. Но тем не менее ты страдаешь. Ты до сих пор так и не понял, кто ты, для чего живешь и какова твоя конечная цель. Ответь мне, почему?»

      «Я признаю свои ошибки. Я знаю, что ничего не знаю. Помоги мне избавиться от страданий», - в отчаянии признаёт свое несовершенство ум.

      Такие вопросы посылаются в ум здравым смыслом, когда человек испытывает кризис в своей жизни и не может найти выход с помощью ума. Если бы человек действовал, только повинуясь позывам ума и чувств, то навсегда бы потерялся в этом мире. Здравый смысл располагается выше ума - как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни или хотя бы более высокую, чем та, которая есть. Он устанавливает единые нормы и законы для всех, не важно - нравится это или не нравится человеческим эмоциям; то есть он устанавливает закон. Этот здравый смысл Веды называют буддхи, или разумом.

      Чтобы переступить этот порог познания себя, необходимо иметь искреннее желание осознать свою духовную природу. Настоящее искреннее желание сопровождается жертвенностью. Чем можно пожертвовать ради этого? Настоящая сила желания будет доказана тогда, когда человек пожертвует ради высшего совершенства своими чувствами и умом. Их нужно оторвать от бессмысленного блуждания в потемках и догадках и направить глубоко ввысь.

      Погружаясь вглубь себя, человек будет открывать внутри себя всё более необъяснимые и сложные явления. Но они сложны и необъяснимы только для ума. Поэтому человек, пользуясь по привычке своими несовершенными чувствами и умом для того, чтобы что-то понять, лишь попадает в трудное положение. Ведь он же редко обращается к разуму, потому что постоянно занят своими чувственными делами.

      Разум тоньше и могущественнее ума во много раз. Это означает, что понять его умом очень трудно. Он как родитель, которого трудно понять малым детям. С одной стороны, родители - это помеха для свободной воли детей, но, с другой стороны, без поддержки и заботы родителей им не обойтись. Разум находится в особом статусе, обладая особыми полномочиями. Его природа - быть хозяином чувств и ума. В отличие от ума разум не попадает непосредственно под влияние чувств и потому способен адекватно оценивать функции и деятельность ума, наблюдая со стороны, и может выдвигать окончательные решения, основанные на понимании себя целиком. Таким образом, разум оценивает все происходящие события не с позиции «приятного» и «неприятного», а с позиции благоприятного и неблагоприятного. Он всё соизмеряет с потребностями чистого сознания, души, которая соседствует выше. Другими словами, разумом управляет не жизнь органов чувств, а жизнь души, то есть высшая цель жизни. Известно, что если у человека отнять высшую цель жизни, то он постепенно утрачивает силу разума (волю) и начинает плыть по течению желаний своих чувств и прихотей ума. Разорвав связь с душой, разум гибнет, подчинившись несовершенным плотским желаниям. Поэтому ради своего спасения он должен получать руководство сверху, от непостижимой и блаженной души, чтобы с помощью ее могущественного знания держать под контролем ум и чувства. Разум - это возничий колесницы тела человека, крепкие вожжи - это ум, а чувства - это неугомонные кони. Душа - это седок в этой золотой колеснице, и поэтому возница в выборе направления должен руководствоваться именно желаниями души, а не желаниями коней, которые никак не связаны с седоком. Так что хозяйка тела на самом деле - это душа, а не чувства. Поэтому разум должен быть представителем души в принятии жизненно важных решений.

      Итак, мы рассмотрели уже три уровня сознания: уровень чувств, уровень ума и уровень разума. Если внимание (сознание) человека сосредоточено на чувствах, то у него есть два выбора. Первое - это возможность пользоваться объектами чувств, которые он преобразовывает в предметы своего быта и культуры. Второе - это возможность пользоваться фантазией своего ума. Можно ведь создавать бесконечные творческие комбинации форм, пространства среды, например архитектурные сооружения, прекрасные интерьеры, посуду и мебель, красивые картины, люстры и скульптуры. Другими словами, можно бесконечно создавать условия для максимального удовлетворения своих чувств.

      Если же душа направляет свое сознание на уровень ума, тогда у человека добавляется еще один выбор. Первый выбор был только что описан выше - это обратиться вниз, к органам чувств, к их способности ощущать наслаждение и придумывать новые варианты счастья.

      Новый выбор такой - можно обратиться наверх, к разуму, который не идет на поводу чувств и ума и который всегда предлагает трудный, жертвенный и подчас героический путь. Разум готов идти на жертву ради блага души. Он хочет идти к высшей цели. Поскольку разум призывает идти по вертикали вверх, а чувства настойчиво тянут по вертикали вниз, то в уме возникает серьезный внутренний конфликт, возникает некая раздвоенность или даже «разорванность» личности. Из-за того что чувства и разум сильно противоречат друг другу, личность попадает в сложное положение - расчленение на части неестественно для души. Приходят сомнения, и именно в сомнениях, в неспособности принять решение личность теряет себя, теряет свою свободу. Чаще всего в этой борьбе большинство из нас поддается давлению чувственных желаний и в конце концов дает волю чувственным наслаждениям. «Отпуская лошадей», люди выбирают путь деградации лишь потому, что он приятен.

      Итак, мы приняли решение поднять свое внимание, энергию души на уровень буддхи, разума. Когда внимание сосредоточено на разуме, человек обретает еще большую свободу выбора, потому что обретает способность общаться со своим истинным Я, подходя к осознанию того, что он и есть душа. Человек может чувствовать вкус вечности своего бытия, получая священные знания сверху, и одновременно он может направить эти знания на ум и чувства в форме руководства. Он как бы пронизывает духовным знанием и блаженством всю структуру личности, объединяя всё в единое настроение, в единое целое. Таким образом, между чувствами, умом и разумом устраняются различия и противоречия. Разум побеждает сложный, противоречивый ум своей цельностью и простотой. Приведем бытовой пример:

      «Пей лекарство, и болезнь уйдет», - просит Разум.
      «Не могу, вкус отвратительный», - повинуясь сигналу чувств, по-детски отвечает Ум.
      «Но ведь ты не выздоровеешь, а значит, будешь страдать».
      «Нет, я не хочу страдать. А может, выпить другое лекарство, которое вкуснее?» - изворачивается изобретательный Ум.
      «От другого лекарства болезнь не уйдет», - настаивает Разум.
      «Ну, тогда хотя бы только одну капельку?»
      «Нет, малой дозой не победить болезнь».
      «Тогда что же делать? Положение-то безвыходное».
      «Выход есть - выпей лекарство, и болезнь уйдет».

      Выход, оказывается, есть - он в терпении и воле, а не в анализе ощущений.

      Можно заметить, что разум побеждает ум всего лишь одним неопровержимым аргументом - научным фактом, поэтому все теории ума теряют силу.

      «Я умираю, доктор, продлите мне жизнь», - горячо просят Ум и Чувства.
      «Это невозможно, каждому отведен свой срок, и потому каждый человек должен умереть», - выносит вердикт холодный разум Врача.
      «Как же мне быть?» - стенает Ум.
      «Вспомни о душе. Ты душа, которая на самом деле не умирает. Для тебя не существует ни рождения, ни смерти».

      Серьезная проблема возникает тогда, когда человек отвергает существование души. В этом случае разум полностью теряет свободу выбора.

      Его выбор остается только внизу, где он вынужден просто служить чувствам и уму. Принимая руководство ума, он направляет свое могущество на достижение славы, богатства и власти, чтобы обессмертить себя в смертном мире, обессмертить свое материальное имя. Прикрываясь возвышенными сантиментами вроде филантропии, коммунизма, гуманизма и даже альтруизма, он в конечном счете служит тем же чувствам и уму. Поэтому, создавая даже великие цивилизации с помощью материального разума, мы не можем найти в них ни одной счастливой и гармоничной личности, потому что хозяйка, душа, знающая истинное счастье, была отвергнута и забыта.

      Всё, что делает разум, - практично, применимо и полезно для всех, даже если это кому-то не нравится. Например, у каждого человека в отдельности есть склонность нарушать законы. Почти каждому человеку нравится это делать из-за выгоды, которую приносит преступная деятельность, и остроты ощущений, которые появляются в уме.

      Но обществу в целом, которое состоит из тех же людей, это не нравится, потому что благодаря росту преступности в общество проникает недоверие к людям, усиливаются беспокойство и страх того, что любой из них может сам стать жертвой преступления. Если в обществе воцаряется нездоровая атмосфера, люди замыкаются в себе. Им трудно сотрудничать друг с другом.

      Иными словами, существует сила полного целого, которая устанавливает законы для усмирения чувств, для того чтобы создать благоприятную атмосферу во всем обществе, обучая людей делать то, что полезно всем, то, что честно по отношению ко всем, то, что чисто, и то, что делается с истинной любовью ко всем. Именно в этом сила разума.

      Тогда как эгоистические чувства и ум, отпущенные на волю, стремятся к насилию и порокам.

      Может показаться, что платформа рационального разума холодна и бесчувственна. Но это не совсем так; пожалуй, даже наоборот, она как раз самая глубокая платформа осознания жизни. И с различных уровней жизнь совершенно по-разному выглядит и переживается. С уровня чувств - это одно переживание, с уровня ума - другое, с уровня разума - это уже третье. Возьмем любовь. Любовь очень привлекательна, она считается одной из высших целей нашей жизни. Эту цель никто не устанавливал, она естественно существует в сердце человека как потребность души, то есть мы все хотим переживать ее - настоящую, чистую и светлую.

      Давайте проанализируем любовь в этих трех различных измерениях сознания. С уровня чувств любовь есть не что иное, как любовь к наслаждению запахом, вкусом, цветом, касанием и т. д. Всё приятное привлекает и вызывает симпатию. Мы любим красивые одежды, модельные стрижки, экстравагантную обувь, обворожительные духи.

      Тот, кто приятен для наших чувств, постепенно становится другом, а тот, кто неприятен, вызывает неприязнь и может стать врагом.

      Например, собака - это неизменный друг хозяина, она его любит, и эта любовь поддерживается просто запахом его тела и солоноватым вкусом кожи его рук и лица. Но чужая собака, сориентированная на запах другого хозяина, готова разорвать на куски этого человека. Как! Это же «чужой» запах и вкус! Вот какая странная любовь возникает на платформе чувств.

      Еще пример. Если мы хотим праздника для чувств, то это делается очень просто. Идешь туда, где есть приятная мягкая мебель для есть приятные ароматы от надушенных гостей для обоняния, где атмосфера дружелюбная, где есть красивый интерьер и изображения для глаз, висят сияющие люстры под красивыми потолками, звучит волнующая музыка, которую вы любите. Как хорошо! А еще там готовятся вкусные блюда… Вы ощущаете праздник, не правда ли? Так и есть, когда для всех чувств создана атмосфера удовлетворения, у человека создается ощущение праздника. Его создает ум. А далее он делает нечто неожиданное и даже ошеломляющее - он связывает все эти приятные сигналы и вдохновение с таинственной красавицей в этом обществе. Он создает ее божественный образ и сам тут же начинает верить в него. Эта вера и называется любовью от ума. Придуманная любовь, или иллюзия любви. Он внимательно смотрит и думает: «Ах, как она красива, какой неземной образ!» А всё остальное он просто додумывает.

      Любовь разума - это высшая реальность, поэтому она преодолевает все препятствия и иллюзии. Известна история о любви Будды. В него влюбилась женщина легкого поведения, она привлеклась его сияющей внешностью, не осознавая истинного положения Будды. Она призналась ему в любви прямо в присутствии учеников, приведя всех в смущение. Будда ответил ей доброй улыбкой и… тоже признался в любви.

      Однако, когда женщина приблизилась к нему, он мягко сказал ей, чтобы она не спешила, потому что ее любовь требует проверки. Он пообещал, что, проверив ее любовь, найдет ее сам и тогда коснется ее. Ученики были напуганы таким обещанием, ведь монах не должен касаться тела женщины, а Будда всегда исполнял свои обещания. Сияя от счастья, женщина ушла и стала ждать обещанного. Прошло время, и ученикам показалось, что всё уже забыто и кончено между ними, но через год Будда, обедая с учениками, вдруг вскочил на ноги и с громким возгласом «Иду к тебе, иду!» побежал куда-то. На вопрос учеников он ответил, что его зовет любимая женщина. Ученики не смогли остановить Будду, но бежали вслед за ним. Когда они достигли места их первой встречи, то обнаружили там эту женщину, лежащую на земле и пораженную страшной проказой. Кровь и гной сочились из ее тела, распространяя вокруг зловоние. Вид этой женщины поверг учеников в ужас.

      Но Будда подошел к ней и поднял ее на руки. Он сказал: «Я люблю тебя и пришел, чтобы коснуться твоего тела. Где же все те, кто раньше признавались тебе в любви и касались тебя? Почему они не приходят сейчас?» Он исцелил ее от болезни, и она стала его верной ученицей. Это маленькая иллюстрация о любви на платформе разума, которая не зависит от телесного состояния жизни и очень похожа на святую родительскую любовь.

      Истинная человеческая любовь - это любовь разума. Она проходит через серьезные испытания в браке. Где становится важно то, как исполняют свои обязанности супруги, как вместе они преодолевают трудности, сохраняют верность и как идут к одной цели. Любить по-другому - ошибочно. Не нужно из любви делать модную трагедию.

      Чтобы осознать непостижимость или присутствие божественности во всем сущем, нужно открыть свой разум для высшей энергии. Как это осуществить? Да просто признать свое несовершенство и принять руководство священных писаний. Другими словами, нужно принять практику контроля своих чувств. Только так можно освободить душу от власти материалистической чувственной деятельности. То, что чувства обладают чудовищной непреодолимой силой, говорит о том, что они поглотили львиную долю энергии души.

      Рассмотренные нами здесь три уровня сознания (чувств, ума и разума) пока еще не относятся к нашему истинному Я. Чувства, ум и разум суть лишь косвенные проявления жизни. Косвенно мы можем сказать, что если есть чувства и человек слышит, то он жив, он присутствует в теле. Но это указывает не на само живое существо, а пока что только на его присутствие. Например, солнечный свет указывает на присутствие солнца, но сам свет может находиться очень далеко от светила. Поэтому свет - это косвенное доказательство того, что солнце присутствует где-то в небе. Также и мысли выступают косвенным свидетельством жизни, сознания.

      Если мы поднимем сознание с помощью йоги до уровня разума, то сможем увидеть три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее.

      Их можно увидеть только с платформы разума. Почему же, спрашивается, разум столь силен? В чем причина его превосходства? Главная причина его исключительной силы в том, что он может не попадать под влияние чувств. Только по этой причине он так силен. Но если разум не поддается влиянию чувств, тогда каким образом и откуда он получает знание? И как он транслирует знания?

      Это можно объяснить следующим примером. Если у кого-то болит голова и человек сообщает всем об этом, то окружающие получат ту же самую информацию, хотя нельзя сказать, что и у всех остальных тоже болит голова. Непосредственно головную боль испытывает только один. А все прочие лишь догадываются о состоянии здоровья больного по звуку его голоса. Так действует разум. Мы видим, что знание можно получить через разум, а можно непосредственно от чувств.

      В этом различие. Когда болит голова, человек знает об этом, потому и страдает. А тот, кто просто слышит об этом, не обусловлен головной болью и может оказать помощь. Поэтому даже опытный врач, если сам серьезно болен, идет к другому врачу, поскольку обусловлен собственной болезнью. Поэтому алкоголик никого не способен научить трезвому образу жизни, наркоман не способен помочь другим наркоманам освободиться от наркотической зависимости, а атеист не способен никому дать веры и знания о Боге. Их разум поглощен низшей деятельностью чувств и ума.

      Если сознание расположено на уровне ума, то человек не может приобретать опыт жизни, просто слушая и наблюдая. Ему придется ориентироваться в жизни при помощи боли и наслаждения. Всю жизнь ему придется искать приятных вещей и бежать от неприятностей. Его будут вести чувства во главе с напуганным от неожиданных поворотов судьбы умом. Ум очень боится страданий и боли, поэтому устремлен в придуманное им «светлое будущее», где нет ни старости, ни болезней, ни смерти. Хотя такого утопического места не существует в материальном мире, человеку кажется, что он никогда не умрет и не заболеет неизлечимой болезнью. Ум, не находя выхода перед неизбежностью судьбы, просто закрывает на реальность глаза и воображает себе свое будущее счастье, не ведая, что именно по воображаемому пути и пролегает дорога его нелегкой и неизбежной судьбы.

      Есть история об одном ученом брахмане, которому астролог еще в юности предсказал хотя и счастливую судьбу, но с весьма трагическим концом. В будущем, согласно пророчеству, он станет личным учителем сына царя и никогда не познает никаких лишений и бед, живя в достатке и славе. Но свою смерть он примет в священной реке Ганге в пасти крокодила! В скором времени брахман и впрямь был замечен царем и стал при дворе учить принца. Маленький принц души в нем не чаял и любил его наравне с собственным отцом. Всё складывалось так, что брахману не на что было жаловаться в своей судьбе… Единственное, чего он сильно боялся и тщательно избегал, так это купания в Ганге. Он даже близко не подходил к священной реке, а выражал ей почтение издалека.

      Шло время, принц вырос и превратился в игривого, резвого юношу, который больше всего любил купаться в Ганге. И однажды царский сын спросил своего гуру: «Учитель, почему ты никогда не ходишь со мной на Гангу, хотя учишь меня самого ежедневно омываться в священной реке?» Смущенный брахман под разными предлогами уклонялся от прямого ответа, но, вопреки своей воле, вынужден был раскрыть ученику правду: «Когда-то астролог предсказал мою смерть именно в Ганге в пасти крокодила. Поэтому, дорогой мой принц, я избегаю купания в реке».

      Удивленный царевич рассмеялся: «Уже столько лет я хожу купаться на Гангу с друзьями, и никогда мы еще не видели там крокодилов. Пойдем со мной, и ты сам увидишь».

      Мальчик тянул за руку учителя и, наконец, уговорил его просто постоять на берегу и посмотреть, как дети играют в воде. Брахману пришлось согласиться, и он принялся наблюдать за тем, как множество людей входят в священную реку для омовения. Веселясь, его ученик стал звать учителя: «Иди сюда, поиграй со мной, не бойся!» Он звал и звал его, а затем вышел из воды и потянул учителя в реку. Они вошли по колено, затем по пояс. «Видишь, здесь нет никаких крокодилов. Идем!» Но когда они вошли в воду по грудь, принц вдруг превратился в огромного и страшного крокодила и с криком «Я твоя судьба!» схватил брахмана и унес его в глубины реки.

      Каждый из нас, делая «правильный» выбор, идет сам навстречу своей судьбе по дороге, на которую указывают ум и чувства. Даже если человек и осторожен в выборе своих спутников жизни на пути к счастью, он всегда получает именно то, что уготовила ему судьба.

      Путь ума и чувств означает, что куда бы человек ни направлялся, он обязательно придет к тому, что уготовано ему судьбой. Любому мудрецу известно, что каждое живое существо идет таким путем - изо всех сил оно стремится к приятным вещам, избегая неприятностей. иные люди знают этот секрет кармы и могут выстроить свою жизнь согласно другим законам: внутренним, духовным, не зависящим от материальных обстоятельств. Такой человек называется «хозяином чувств». В этом и заключается его преимущество - он более свободен и потому может превзойти свою карму, предопределение.

      Итак, разум проявляет удивительное могущество - человек получает возможность управлять своей жизнью, но при условии, что может пожертвовать интересами чувств и ума.

      Луна, отражаясь в воде, приобретает качество воды. Отражаясь в топленом масле, приобретает качество масла, похожее на золотой туман. А отражаясь в мраморе, приобретает рисунок мраморного узора.

      Так же и душа, входя в органы чувств, оказывается окутанной этими чувствами. Войдя в атмосферу ума, она чувствует на себе его мысли и настроения. А войдя в разум, душа, наконец, может увидеть разницу между собой и своим отражением и познать себя.

      Теперь мы попытаемся поговорить о душе. И сразу же возникает вопрос: а возможно ли это вообще? Ведь язык, которым мы собираемся говорить о душе, материален, а ум, которым мы пытаемся думать, тоже материален! Тогда как дух по определению существует независимо от материи и находится за ее пределами. Но уже хотя бы поэтому и нужен философский поиск, пусть даже если язык и кажется нам несовершенным инструментом. Философский поиск - это размышления в духе отречения от всего материального. Когда всё материальное отброшено из ума, тогда останется тот, кто есть носитель всех этих отброшенных факторов, - останется сознание, или осознанное существование.

      Итак, нам предстоит разделить материю и дух. Как правило, человек не желает соглашаться с таким разделением. Ему как раз хочется, чтобы дух сосуществовал с материей, с телом. Зачем, спрашивается, разделять то и другое?

      Но обратимся к законам природы - дух и материя обязательно должны разделиться в какой-то момент времени. В быту это называется смертью. Смерть означает, что личность и тело разъединяются, жизненная энергия, или душа, отлучается от физического тела. Вот тут-то мы и видим, что тело на самом деле мертво, что оно никогда не было живым.

      Оно лишь казалось живым, поскольку проявляло признаки жизни, но потом в какой-то момент жизнь куда-то ушла. «Ушел, - сокрушенно говорим мы, - этот человек ушел, его больше нет!» - «Как это его больше нет? Как ушел? Куда? Если вы считаете, что он - это тело, то он никуда не ушел - тело-то перед вами, вот оно - здесь! А кто же ушел тогда?» - «Ушел дух, - объясняете вы, - он ушел куда-то». - «А вы видели этот дух?» - «Нет, никогда!» - «Почему же вы плачете? О теле плачете? Ведь тело-то - здесь, с вами, а дух вы никогда не видели. Зачем же плакать, зачем переживать?»

      Вот такие вопросы задают Веды: «Почему люди плачут? О теле?

      Тело-то здесь! Тело мы не потеряли. По закону сохранения энергии никакие компоненты тела не исчезнут. А дух… Все равно мы не видели его и не знали - не плачьте!»

      Душа не зависит от происхождения тела, его национальности, убеждений и вероисповедания. Присутствие души можно понять по трем признакам, по трем самым глубоким потребностям каждой личности.

      На санскрите это звучит как сат-чит-ананда - вечность, знание, блаженство. Таковы качества любого живого существа, или души. Подобно тому, как Солнце излучает энергию, свет и тепло, так же и душа излучает вечность, знание и блаженство. Такова сила жизни. И ее трагедия.

      Ведь чем сильнее душа отдает себя временному материальному миру, тем большую тоску она испытывает по миру вечному.

      Рассмотрим первую энергию души, которую она унаследовала от своего источника. Сат - это энергия вечности, которая полностью духовна. В ней нет даже тени материального распада. Ее также называют «энергией поддержания». Значит, жизнь поддерживается жизнью, или жизнь происходит из жизни. Но когда духовная энергия сат проецируется на уровень чувств и ума, она трансформируется в материальную потребность поддержания жизни в теле. Что человека поддерживает на материальном уровне? Это здоровье, благополучие, наличие денег, вещей, пищи и т. д. Так проявляется желание жить как можно дольше в данном теле, желание, которому невозможно положить конец.

      Даже умирая, человек хочет жить, чтобы не расставаться с тем, что он накопил для поддержания жизни. Он не соглашается со смертью, хоть и сильно страдает. Но никакие материальные накопления не могут поддержать жизнь как таковую, они поддерживают жизнь именно в теле.

      Сама же душа не нуждается в поддержании, потому что она сат, вечная по своей природе. Она не обязана что-то приобретать и не может что-то в себе потерять, поскольку она самодостаточна. Всё свое ношу с собой - такова душа. Именно душа поддерживает тело, а не наоборот. Тело поддерживает не пища, а способность ее переваривать. Тогда как способность переваривать зависит от здоровья, а здоровье зависит от усилий жить правильно, регулируемо. Значит, в конечном счете тело поддерживается при помощи аскезы, то есть добровольных, разумных ограничений потребностей тела. Когда человек совершает аскезы, то его тело поддерживает внутренняя энергия, исходящая из души, очищая чувства, ум и разум. В итоге все тело и ум получают силу, которая не зависит от физического состояния человека, такого как старость, болезни или смерть. Эта духовная сила и есть энергия сат.

      Второе качество души - чит . Чит - это свет знания, в котором нет и тени материального невежества. Человек так же видит знанием, или сознанием, как глаза видят светом. Потому и говорят: свет знания. Это так и есть, потому что энергия чит - это духовное излучение души. Душе не нужно какое бы то ни было знание, кроме знания самой себя, потому что душа - это истинное «Я». Она всё познаёт через себя и по-своему. Она всегда уникальна и безошибочна. Однако когда эта истинная уверенность души проецируется на материальное тело, то в результате этого человек верит своим изменчивым уму и чувствам как высшему доказательству. Каждому человеку кажется, что всё, что происходит в его несовершенном уме, очень ценно для него и всех остальных. Замечено, что человек всегда удивляется своим собственным ошибкам, он думает, что это не его ошибка. И он признаёт ее с некоторой неохотой и горечью. Такова энергия чит, попавшая в материальные обстоятельства. Точно так же и совершенная душа знает всё через себя в духовном мире, и точно так же несовершенное материальное тело познаёт всё через себя в материальном мире. Всё, что человек знает здесь, есть лишь свое тело и ум. Его личная жизнь в теле - это то, что тело переживает и чувствует, а не то, что происходит на самом деле.

      Что касается чистой души, атмы, то, поскольку она общается с безграничной Сверхдушой, Параматмой, ее индивидуальность истинна и не нуждается в каком-то еще поддержании.

      Третья энергия души. Сколько нужно денег для полного счастья?

      Этот вопрос вызывает улыбку, потому что каждый знает, что настоящее счастье купить невозможно ни за какие деньги. Не хватит никаких материальных ресурсов. Потому что душа соткана из энергии, которая называется ананда - безграничное, увеличивающееся блаженство.

      Блаженство, которое возникает в результате общения с безграничной Сверхдушой. Эти взаимоотношения сверхматериальны, и в них нет и тени усталости и страха разочарования. Обе они, душа и Сверхдуша, общаются в области вечности и знания. Но в нашей жизни мы сталкиваемся с серьезной проблемой - все усилия удовлетворить душу материальными способами не приводят к должному результату. Почему?

      Да потому, что не хватает ресурсов. Современная цивилизация предусмотрела практически все возможные обстоятельства для максимального комфорта в работе и отдыхе человека. Так много всего создано в этой области во всех крупных городах! Такое развитие возможно было только в фантастических грезах прошлого. Но тем не менее человек не удовлетворен, и потому индустрия, производящая всё новые и новые проекты удобств, развивается всё дальше и всё стремительнее. Люди как сумасшедшие спешат удовлетворять свои чувства, но чувства никогда не бывают по-настоящему довольны. Подобно тому как невозможно удовлетворить огонь, бросая в него дрова, так же невозможно удовлетворить и чувства, просто давая им больше и больше наслаждений. Потому что душе не хватает по-настоящему большого счастья, ананды, так же, как рыбе на суше не хватает воды. Рыбе, лежащей на суше, не помогут несколько капель воды. Она мечтает об океане.

      Душа входит в материальное тело в полном заблуждении. Она думает, что тело - источник счастья, но на самом деле тело - это источник страданий. В аюрведе говорится, что когда человек молод, то все его чувства и части тела: голова, глаза, желудок, кости, суставы, зубы (словом, всё, что у него есть) - это его друзья. Они помогают ему радоваться жизни. Но когда он состарится, то эти друзья превращаются в его врагов, становясь источником страданий и болезней.

      Можно иметь крепкое, здоровое, молодое тело, но даже оно приспособлено к страданиям больше, чем к наслаждению. Например, возьмем небольшую часть этого физического тела, всего лишь один крохотный мизинец. И теперь давайте попробуем извлечь из него как можно больше удовольствий. Сделайте ему массаж, опустите в теплую воду, можно натереть его каким-нибудь ароматным маслом, подстричь на нем ноготь, почесать, пощипать немного - всё это будет ему приятно. А теперь исследуем возможности с другой стороны. Подсчитаем, сколько можно извлечь страданий из этого мизинца. Получится - практически безгранично. Возьмите тоненькую иголку и засуньте один раз под ноготь. Один раз, и человек всю ночь будет лежать и страдать. Так много страданий можно извлечь всего лишь из одного мизинца, что человек даже жить не захочет. Поэтому можно смело сделать вывод, что физическое тело больше предназначено для страданий, чем наслаждений. Другими словами, физическое тело не есть источник того наслаждения, какого мы ожидаем от него. Именно поэтому в жизни чаяния человека не оправдываются, ему приходится куда больше страдать, чем жить счастливо. Точно так же обстоят дела и на умственном фронте.

      Но почему же? Да потому, что ум зависит и от страдающих, и от наслаждающихся органов чувств, и от состояния грубого тела в целом.

      Конечно, ум получает также информацию и сверху, от разума, но так как он похотлив, всякие наставления в свой адрес вызывают у него лишь раздражение.

      Идея сат-чит-ананда , то есть вечности, знания и блаженства, полностью принимается душой, но одновременно отвергается опытом чувственного восприятия и материальным рассудком. Очевидно, что все люди умирают, и никто не обладает полным знанием, и также никто не может быть счастлив в полной мере. Это факт. Нельзя ожидать от материального тела духовных качеств. Качества материального тела противоположны качествам души, в нем все наоборот - асат, ачит и нирананда : временность существования, невежество и увеличение страданий. Таким образом, материальное тело носит угасающий характер. Нужны большие усилия, чтобы поддерживать его существование, поддерживать уровень знания и растущие потребности в счастье.

      Но в этом угасающем теле присутствует вечная душа, которая излучает радость, когда слышит о своих подлинных качествах. Ее охватывает волнение при одной мысли о вечности, знании и безграничном счастье.

      Когда это волнующее счастье проникает в разум, тогда люди называют это состояние верой.

      Вера в себя как в душу - это первый шаг к самоосознанию. Безверие - это сомнения, вечный спор разума с упрямым умом из-за привязанности к чувственным удовольствиям. Но если чувства занять духовной деятельностью, то вера восстанавливается практически мгновенно, потому что душа немедленно погружает все тело в состояние экстатического счастья. И тогда удовлетворенный ум сам начинает искать источник этого блаженства души - он начинает искать Сверхдушу, или Бога, в собственном сердце. Сверхдуша в сердце - это наивысшая ценность, которую естественным образом носит в себе каждый. Сверхдуша живет в каждом из нас, но не каждый знает о ней. Люди слишком увлечены материальным «прогрессом».

      В Ведах говорится, что душа не нуждается ни в пище, ни в сне, она никогда не боится за свое существование и сияет ярче солнечного света, хотя размер ее крошечный. Если рассечь человеческий волос на сто частей, а затем эту сотую частичку разделить еще на сто частей, то вот эта одна десятитысячная и есть размер души. Она почти никто и ничто с материальной точки зрения, но, даже будучи столь незначительной в своих размерах, она очень могущественна. Она освещает всё тело сознанием, ее присутствие придает всему высший смысл. Во временном мире душа - это единственная непреходящая ценность. И тело человека пронизано этой высшей энергией - от грубых органов чувств и, как говорится, до глубины души.

      Если рассматривать чувства, ум и разум отдельно друг от друга, то ум оказывается выше чувств, а разум - выше ума. Таким образом, разум лучше всех, а чувства, наоборот, хуже всех. Ум же - это изменчивый хитрец, ведь он обманывает и чувства, и разум, служа в своих интересах то одному, то другому. Но если рассматривать их под непосредственным влиянием души, то все они преображаются и становятся одинаково хорошими. Все они хороши, когда одухотворены одним возвышенным порывом. Одухотворенные чувства становятся проводниками счастья и знания. Одухотворенный ум освобождает человека от всех сомнений и проблем двойственности, а разум, озаренный светом души, ясно осознаёт цель, сияя блаженством духа. Когда бессмертие, знание и счастье пронизывают тело, то в этом единстве и раскрывается секрет человеческого могущества.

      Душа - это Я, которое существует только в настоящий момент. Для души нет разделения на будущее, прошлое и настоящее. Душа существует только в плоскости настоящего времени. Я был вчера? Нет. Я всегда есть сегодня. Я существую всегда сейчас. Я никогда не был, но всегда есть. Ахам брахмасми . Такова формула - Я есть дух.

      Приведем наглядный пример. Представьте себе человека, сидящего на берегу реки. Река - это текущее время, а наблюдатель - это душа, прикованная к течению событий своей жизни. Река времени течет одновременно в двух направлениях - из прошлого в будущее, а также из будущего в прошлое. В поле зрения наблюдающего находится отражение, или то, что мы обычно называем настоящим. Если человек опустит туда руку, чтобы отметить это место, то он тут же обнаружит, что настоящего на самом деле нет, потому что течение реки непрерывно.

      Время не стоит на месте. В настоящем моменте времени находится сам наблюдатель. Настоящее отделено от прошлого и будущего и представляет собой иное измерение времени. Любая мысль, которая пришла нам в голову, уже находится в прошлом, потому что она лишь отражение. Настоящее - это мгновение, которое позже осмысливается умом, а еще позже обозначается на словах. Иными словами, чтобы осмыслить и описать лишь мгновение настоящего, нужно определенное количество времени. Во время осмысления человек должен уйти от реальности настоящего, а затем вернуться к нему лишь после осмысления. Таким образом, мы видим лишь отраженное, осмысленное настоящее, которое на самом деле есть прошлое. Свет звезды всегда говорит только о ее прошлом состоянии. Но память хранит текущие образы и называет это настоящим. На основе этой памяти человек пытается понять и увидеть будущее. Память указывает на то, что наблюдатель всегда находится в настоящем, но течение реки жизни постепенно стирает ее, накладывая всё новые и новые образы и события. Например, материальное тело тоже имеет память. Если человек получил ранение, то его рана будет болеть, пока не заживет, напоминая ему о случившемся. Затем боль пройдет, тело забудет, но память о ней останется глубоко в уме. Ум будет помнить боль долго, возможно, на протяжении всей жизни, однако смерть сотрет и ту память, которая была накоплена в нашем уме. В следующей жизни человек опять окажется в неосмысленном настоящем. Так душа миллионы и миллионы раз начинает свою жизнь «заново», потому что не может осмыслить настоящий момент, или саму себя, а переживает лишь боль и наслаждение материального тела. Если душа не помнит событий прошлых жизней, то кто же присуждает ей новое тело? В Ведах говорится, что этому есть свидетель, который находится в сердце каждого живого существа рядом с душой. Это Сверхдуша, знающая каждое тело во Вселенной. Она присуждает человеку в настоящем то, что он заслужил в прошлом.

      В Бхагавад-гите Бог говорит: «Никогда не было так, чтобы не существовали Я, или ты, или все эти цари. И в будущем никогда не будет так, чтобы мы прекратили свое существование». Все души и Сверхдуша существуют вечно. Однако, проходя из рождения в рождение, души утрачивают память о своих жизнях, а Сверхдуша помнит и знает всех их. Этим знанием поддерживается жизнь Вселенной и жизнь каждого живого существа. Это знание можно назвать интуитивным, хотя современная наука применяет другое понятие - инстинкт. В любом случае это знание выше человеческого понимания. Веды его так и называют - апаурушея , сверхчеловеческое.

      Войти в царство высшего Я означает войти в царство Бога. Способ войти туда только один - это чистая любовь к Богу и ко всему, что связано с Ним. Наука взаимоотношений достигает совершенства, когда человек обретает способность общаться с Богом лицом к лицу.

      Тот, кто дал человеку желудок, знал, что сначала человек познает свою пищу, а потом сможет жить. Тот, кто дал человеку способность мыслить, знал, что человек в конце концов начнет задавать вопросы. Тот, кто дал человеку разум, знал, что человек в конце концов увидит свою беспомощность. Тот, кто дал человеку сердце, знал, что человек не обретет покоя в жизни, пока его не признает собственная совесть. Тот, кто дал человеку чувство красоты, знал, что в конце концов человек увидит небо и землю, океаны и реки и душа его потянется ввысь. Тот, кто вложил в сердце человека Себя Самого, знал, что человек будет настойчиво искать всепоглощающую любовь и в конце концов найдет безграничное счастье в себе самом.

      Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа в форме семени. Пока почва суха, семя не может прорасти. Любовь как семя сама пробуждается от соприкосновения с Высшим вкусом. Хотя высшие силы всегда находятся очень близко к любому, обычный человек никогда этого не заметит. Чтобы ощутить присутствие Бога в своей жизни, необходимо знать науку взаимоотношений с Тем, кто выше всех.

      Сознание проникает в материю при помощи внимания, затем пристального изучения, затем ощущений, затем привязанности, отождествления и, наконец, вожделения. Всё начинается с внимания или общения. Например, известно, что внимание можно переключать с одного объекта на другой. Рассматривая один предмет, человек плохо видит другие. Сосредоточившись во время обеда на разговоре, человек может не заметить того, из чего сегодня состоял обед. Общаясь с людьми дурного нрава, можно забыть обо всем хорошем. И наоборот, хорошее общение заставит забыть всё плохое. В Ведах дается пример странствующей души, меняющей свои облики, - на чем она сосредоточит свое внимание, такую окраску и примет, такой и станет. Как гуляющий ветер.

      Если он пролетает над мусорной свалкой, то несет с собой запах мусора и отходов. Если же пролетает над розовым садом, то несет аромат роз.

      Это означает, что если душа сосредоточена на ложном отождествлении, то она не может творить добро, потому что повсюду разносит ложь.

      Ложное эго - это ложное отождествление себя с чем-то или кем-то другим, в результате которого человек забывает свое истинное эго или забывает, кто он на самом деле. Например, всякий раз, когда человек смотрит захватывающий фильм, он «переселяется» в сюжет и события на экране и забывает себя. Он переживает, волнуется, смеется и даже плачет, как если бы всё это происходило с ним самим. Он может жить в тех бесконечных сериалах, с нетерпением ожидая продолжения вымышленных кем-то событий. Ложное эго позволяет забыть свою суть и почувствовать себя кем-то другим. Кому-то нравится грезить о богатстве, кто-то хочет славы, кто-то ищет любви и дружбы. Всё это достигается в мире материи при помощи ложного эго. А в духовном смысле человек получает всё, что ищет, изнутри своего истинного Я.

      Я - есть, я существую. Такова истина. А истину невозможно изменить, потому что она неизменна и всегда, при всех обстоятельствах остается истиной. Тогда возникает вопрос о свободе выбора. Если истина неизменна и ничего, кроме истины, не существует, тогда каким образом живое существо может отказаться от нее, выбрав что-то другое? Ответ таков, что в этом ему помогает иллюзия, или отраженная истина. Отражение - это истина и не-истина одновременно. Например, человек видит себя в зеркале. На самом деле он видит не себя, а свое отражение.

      И в то же время он видит себя, если не забывает, кто он в действительности. Однако стоит ему забыть самого себя, как его отражение тут же введет его в заблуждение. В этой связи есть история об умном зайце.

      Однажды Царь зверей поймал Зайца и приготовился его съесть.

      Умный Заяц спросил Льва, почему тот хочет его съесть. На что Лев ответил, что он-де единственный и полновластный властитель этого леса, поэтому у него есть право брать любую пищу, которую только пожелает.

      Но Заяц смело заявил, что Лев не единственный царь в этом лесу, он видел и другого, не менее сильного, который тоже считает себя Царем.

      «Кто этот самозванец?! - взревел Лев. - А ну-ка веди меня к нему!»

      И хитрый Заяц привел его к глубокому лесному колодцу и показал вниз:

      «Посмотри сюда, он прячется здесь». Лев заглянул в колодец и увидел там… такого же грозного и властного льва! Лев бросился на свое отражение, чтобы убить его, но… лишь утонул в колодце. Так умный Заяц победил могущественного, казалось бы, но глупого Льва.

      Истину невозможно обмануть извне никаким количеством отражений, но возможно обмануть изнутри. То есть обмануть можно только самого себя. Я - есть, я существую, это есть истина. Но кто я? Обман прячется здесь. Всё, что человек думает о себе в этом мире, оказывается на поверку ложью. Потому что душа родом не из этого мира, она духовна, и ее место в мире духовном. Почему человек так заблуждается? Это происходит под влиянием энергии самообмана, или ложного отождествления. На санскрите энергия самообмана называется аханкара.

      К ней прибегает душа, когда хочет войти в мир иллюзий, где почувствует себя независимой от Бога. Аханкара - это самый тонкий материальный элемент, поэтому он с трудом поддается анализу. Он держит душу в надежном плену, в тюрьме, из которой никто никогда не выйдет, несмотря на то что там нет ни замков, ни решеток. И никто не держит узников насильно. Всё это творит сила аханкары. Ложное эго - это узел материи и духа, развязать который невозможно. Почему? Потому что душа сама же крепко затягивает его. Личность хочет освободиться от страданий, но при этом мертвой хваткой держится за причину этих страданий.

      Она борется со злом, но сама же носит зло внутри себя. Она хочет счастливой жизни на земле, но сама же и устраивает здесь проблемы.

      Если человек во сне увидит много золота и денег, то пробуждение принесет ему разочарование. Но сон остается сном. Это всего лишь иллюзия. Иллюзорное богатство, иллюзорная пища, иллюзорное счастье. Что за сила затягивает узел материи и духа? Это два глубочайших желания, которые присущи всем рожденным в этом мире существам, - желание господствовать и желание наслаждаться. Другими словами, первое - это желание подчинять себе энергии Бога, а второе - принимать служение, которое предназначено Богу. Значит, в итоге остается одно-единственное желание, наделенное чудовищной силой, - это желание занять место Бога. Такова аханкара, под влиянием которой человек думает о Боге как о себе, а о себе - как о Боге.

      ”Когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, приходя в соприкосновение с материальной природой, начинает обусловленное существование, оно само определяет свое положение в этом мире, отдавая предпочтение тому или иному сочетанию материальных гун. Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум.”
/ Бхагавад-гита /