на самую первую страницу Главная Карта сайта Археология Руси Древнерусский язык Мифология сказок
 

ИНТЕРНЕТ:

Гостевая сайта
Проектирование



КОНТАКТЫ:
послать SMS на сотовый,
через любую почтовую программу   
написать письмо 
визитка, доступная на всех просторах интернета, включая  WAP-протокол: 
http://wap.copi.ru/6667 Internet-визитка
®
рекомендуется в браузере включить JavaScript




РЕКЛАМА:

Йога разума - 5

по материалам лекций по Аюрведе


изм. от 19.10.2011 г

РАЗВИТИЕ РАЗУМА

Речь пойдет о том, как практиковать работу над собой.

Без принятия знания человек не имеет права пытаться себя заставить что-то делать. Это абсолютный абсурд, это убивает всякую возможность потом следовать по этому пути. Точно также, если кто-то из вашей семьи не принимает что-то, вы не имеете права заставлять это делать. Это абсолютный абсурд, который уничтожает всякую возможность дальше развиваться. В целом, есть три основные этапа принятия знания, которые описаны в ведах. Первый этап называется шраванам. Человек должен очень внимательно слушать человека, знание которого вам приносит счастье. Как определить, что это ваше знание? У этого есть признаки.

Если вы слушаете знание какое-то и чувствуете, что само слушание приносит радость - раз. Что оно вдохновляет вас менять свою жизнь - два. Что плохие черты характера и привычки отпадают сами, даже не нужно напрягаться - три. Это знание должно идти из древних авторитетных источников - четыре. И оно должно даваться человеком, который сам следует своим наставникам в пути, у него есть духовные наставники - пять. Понятно? То есть если все это совпадает, значит, вы можете слушать дальше и первая стадия развития разума называется шраваном. Шраваном это означает, что человек не просто слушает, шраваном переводится слушание, но шраваном означает, что человек не просто слушает, он слушает с глубоким почтением и очень внимательно, т.е. он реально вживается в звук.

Именно такое слушание дает изменение в сердце. В сердце, означает в разуме, в данном случае. Ведическое образование основано на слушании. Это является основой. Наше обычное образование основано на чтении, изучении материала, запоминании. Ведическое образование основано на слушании. В Махабхарате говорится, что записывать ведическое знание это грех, и кто занимается этим попадает в ад, но имейте в виду, что это говорится не для вас. Потому что это записано было еще в предыдущие эпохи, когда ведическое знание... Понимаете, дело в том, что в предыдущие эпохи они вообще ничего не забывали и поэтому им не нужно было ничего писать, они могли просто слышать и запоминать, в предыдущие эпохи. И передача знания, именно через звук, являлась основой изучения вообще.

Как проходило обучение? Допустим, садились ученики, учитель говорил: «Освобождение в звуке! Освобождение в звуке! Освобождение в звуке!» Когда он это говорил, он это четко чувствовал, воспринимал, он это видел, т.е. эта фраза для него была абсолютной истиной. Что делали ученики? Они три раза повторяли эту фразу, т.е. он сказал один раз, они повторяли три раза. Потом он говорил следующую фразу, точно также, очень осознано, ученики в медитации, они сидели и повторяли три раза каждую фразу. После того как они повторяли три раза, она входила им прямо в сердце, речи не шло, чтобы они её забыли. Они очень глубоко воспринимали это и такие занятия с учителем длились ну в течении дня, может быть, минут 40-50 и потом, дальше, чем они занимались весь день? Они медитировали, т.е. они постоянно повторяли и думали об этом.

Ригведа сравнивает процесс обучения в ведической школе с кваканьем лягушек. Там говорится, что как только одна лягушка начинает квакать, она квакает в определенном ключе, т.е. она никогда не квакает одинаково, если вы слушали, она квакает всегда в определенном ключе. Немедленно, как только она начинает квакать в этом тоне, все остальные лягушки начинают квакать точно также. И начинается лягушачий хор. Потом они замолкают. Через какое-то время опять какая-то лягушка квакнет в каком-то другом ключе и опять все остальные вторят. Когда лягушки чувствуют, что пойдет дождь - они квакают. Точно также ученики, в предвкушении того, что на них прольется дождь духовного знания, становятся очень активными и повторяют то, что говорит наставник.

Итак, первый этап получения знания в разум называется шраванам. Смотрите, очень интересно, в нашем языке есть такие понятия. Есть слово слушание. Синоним этого слова? Послушание. Послушание, от слова слушать. Послушание. Что значит услышать? Есть слово «слушать» и есть слово «услышать». Между ними стоит слово послушание. Послушание буквально означает - смиренно слушать. Потому что по-другому нельзя это слово перевести. Послушание означает, что человек послушный, послушник. А кто такой послушник? Это тот, кто смиренно слушает. Что такое послушание? Это смиренное слушание. Результат, какой? Человек услышал. Услышал, означает, что энергия, информация вошла в разум.

Услышал означает, что стал послушным этому знанию, т.е. он начал ему следовать. Человек сначала слушает, потом он начинает слушаться, потом он услышит и потом он становится послушником, т.е. он начинает следовать этому знанию. Он ведет себя послушно, т.е. его разум настраивается на волну этого знания и принимает его. Принять знание означает смириться с ним, стать смиренным по отношению к этому знанию. Не спорить, не ругаться с этим знанием, а стать смиренным. Принять его. Принять, означает послушаться, услышать. Итак, первая стадия это послушание. Но послушание, оно не работает без следующей стадии, осмысления.

Один человек, услышал знание, оно ему понравилось, но без осмысления нельзя применять его дальше в жизни. Следующая стадия должна пройти. Эта стадия состоит из следующих этапов: сначала нужно научиться удерживать информацию в уме, т.е. надо научиться ее запоминать, просто запомнить. Дальше, когда человек запомнит информацию, он может ее уже использовать. И дальше он должен её осмысливать. Т.е. он должен применять её в жизни. Он должен смотреть, как это в жизни работает, изучать это все. То, что он услышал, должен в практике жизни своей изучать. Ну, допустим, я вам говорю: «Надо рано вставать. Это принесет счастье в жизни». Если вы этого не делали и тут начали делать. Почувствовали, что легче, светлее стало жить..

Мананам - это второй этап развития знания, Мананам. Это как раз тот этап, который люди опускают в изучении. Ну, допустим, мы что-то услышали и начали следовать этому. Это означает фанатизм. Для того, чтобы фанатизма не было, человек должен научиться знания принимать в себя. Осмысление означает, что человек честно относится по отношению к самому себе, у него совесть по отношению к самому себе чиста. Он понимает, насколько это серьезно. Это вещь, которая судьбу меняет полностью, поэтому человек не может следовать ему пока он не осмыслит. Рассуждение не означает просто умственная болтовня, это означает, что человек должен смотреть, изучать, как это работает в жизни. Он должен спрашивать людей, как это, если они этому следуют. Он должен смотреть на опыте своей жизни, пытаться все это понять, разобраться в этом во всем. Этот этап называется осмыслением.

Веды говорят, что есть два типа людей, которые не способны разобраться в древнем ведическом знании. Первый тип людей называется бесплотный читатель, а второй - поверхностный критик. Сейчас я объясню. Бесплотный читатель или бесплотный изучатель. Это человек, который прочитал все и дальше он не осмысливает, не пытается проверить на своей жизни, понимаете? Он вроде принял знания, но принял очень дешево, он взял его просто, услышал, ну ладно, это все хорошо и на этом все закончилось. Все, дальше этапа осмысления нет, он несерьезно к этой вещи относится. Это значит, что у него этот процесс осмысления задействован в чем-то другом. Например: человек очень погружен, очень привязан, допустим к сексу, и он постоянно думает об этих всех процессах, которые там происходят, во время секса, он постоянно думает, думает об этом и он пришел на лекцию. Он послушал лекцию и ему понравилось, но, т.к. у него мысленный процесс, осмысление, работает в этом направлении, он не может начать думать о знании. Не может все бросить и думать о знании, потому что у него там важный процесс идет, он осмысливает, как сексом заниматься.

И это большая проблема. Это значит, что разум у него на каком уровне находится? На каком узле работает психическом? Брахма гранхи. Внизу, т.е. это означает ужасное, это означает деградация сознания. Поэтому человек должен свое осмысление поднять вверх. Он должен вопрошать об абсолютной истине, о том как жить правильно, надо включить это осмысление, не быть поверхностным изучателем или читателем или слушателем. Надо очень глубоко пытаться изучить все. И поверхностный критик, это другая категория тех людей, которые не способны ничего усвоить. Просто человек себя как петух ведет, знаете? Он сидит на лекции, нахохленный уже такой, слушает. Он еще не знает, о чем будет речь, но он уже сражается заранее. Потому что он не согласен. А с чем, он еще не знает, но он уже не согласен, заранее. Такой он критик, но он еще ни в чем не разобрался. Очень поверхностный критик. Это означает, что у человека в уши ничего не заходит. Его психика совсем по-другому настроена. Его психика настроена на антагонизм.

Он сражается. Зачем он сражается, может быть, он и сам не знает. Но проблема заключается в том, что у него нет способности услышать. Люди, которые очень гордятся собой, они вообще не способны слышать от кого-то что-то. Ну, допустим, они вот такие лекции называют нравоучениями. Ну, такое слово, знаете, русское, изъезженное. Вроде хорошее слово, но оно означает что-то ужасное такое, что над тобой насилие проводят. И, на самом деле, когда они приходят на лекцию, для них очень больно здесь даже сидеть, не то, что слушать что-то, потому что у них вся психика восстает против того, что кто-то что-то им должен говорить. Они и сами все, в принципе знают, зачем им еще что-то говорить.

Итак, осмысление возможно, если человек пропускает звук внутрь. Если он готов услышать, если он не гордится собой. Он готов слушать знания. Оно всегда болезненно, слушать кого-то, это всегда болезненно, но если человек серьезно настроен к своей жизни, он всегда склонен идти и слушать. Неважно, меня, не меня, но, если человек настроен серьезно в жизни, он должен слушать кого-то, того, кого он считает нужным. Человек должен слушать знания, которое поможет ему жить, сделает его счастливым, это очень важно.

Это очень важно понять и, на самом деле, здесь есть тоже один секрет, согласно ведическому знанию, наставники делятся на разные категории. Не обязательно, что человек, который дает наставления - совершенная личность. Есть разные уровни наставников, понимаете? И если человек увлечен знанием, он имеет право об этом говорить. Вы когда друг с другом будете собираться, вы давайте друг другу право говорить, потому что есть такой феномен, если вы, допустим, меня слушаете, вы считаете, у меня есть такое право, но когда вы начинаете общаться, то вы друг другу такого права не даете и это абсолютное заблуждение. Это неправильно, потому что надо учиться общаться на равных. Обсуждать знание и слушать смиренно тех, кто идет вместе с тобой, рядом.

Дальше вы ищите на этом пути кого-то еще, допустим святого человека. Но святой человек с вами долго общаться не сможет, потому что там совсем другая жизнь. И поэтому, даже если три слова вы услышите от него, то это уже большое благо будет, понимаете? Больше всего в жизни человек должен общаться с кем, как вы думаете? Старшими, со святыми или с равными? Больше всего в жизни человек должен общаться с равными. Запомните это. Общение с равными, оно дает возможность развивать себя как личность. Потому что там общение очень открытое. Все вопросы, которые у вас сейчас есть, они как бы сейчас для вас важны, и важны для людей, которые равные с вами по развитию. Равные означает не по возрасту, а по развитию знания. И вы, между собой обсуждая их, как-то проясняете тему.

Дальше. Общение со старшими находится на втором месте, т.е. человек должен очень много общаться со старшими также, чтобы разобраться в знании более детально. И со святыми людьми он общается немного в жизни, но качественнее всего. Когда человек общается с равными, он делает это как? Он делает это с доверием. Когда человек общается со старшими, он это делает с уважением, и когда человек общается со святыми, он делает это с преданием. С преданием. Запомните, это разные состояния. И человек всегда должен следовать этому, этим инструкциям. Если ты общаешься с преданием с равными, то это безмозглость, понимаете? Нельзя полностью доверять тому, что говорят равные. Надо уважать, что они говорят и анализировать это, подвергать анализу. Спокойно, без эмоций, подвергать анализу.

Если человек слушает старших, то он должен делать это с уважением и подвергать анализу. Он должен доверять, уважительно относиться и подвергать анализу. Но когда он слушает святого человека, он должен немедленно предаться тому, что тот говорит. Немедленно предаться, потому что у него мало времени. Святой человек долго говорить, объяснять не будет. Он говорит основные моменты, которым надо всю жизнь следовать, понимаете? Он не будет просто так болтать, он скажет: «Ты в жизни должен сделать то-то, то-то, то-то…», все. Несколько слов и вы должны всю жизнь будете следовать этому, если это ваш наставник, допустим, духовный учитель. Но что такое болезненное восприятие? Когда разум наполняется полностью эгоизмом. Когда кто-то говорит, у человека режет уши, он не может слушать, ему очень больно, ему неприятно все это слышать. Это значит, что у него разум находится в состоянии наполненном эгоизмом, т.е. он не способен воспринимать истину.

Духовный разум не выше материального, как мы говорили, а наоборот, материальный разум, и даже разум в невежестве занимает самое высокое положение в сознании. Это большая проблема. Человек если чувствует, продиагносцировал себя, что ему неприятно звук слушать, это значит, что у него есть какие-то проблемы. Если пошлый человек рядом с ним находится, т.е. он говорит о пошлостях, о всякой ерунде, значит надо просто отстраниться от него, думать о чем-то другом. Или вы не доверяете человеку, не верите ему, это значит, что есть вероятность, что разум болен. Если, допустим, вы никому вообще не верите, никого не хотите слышать, кроме себя, это уже болезнь разума, её надо лечить. Есть люди, которые никого не хотят слушать, они не хотят прислушиваться к кому-либо. Это значит, что у них больной разум.

Кстати сказать, женщины чаще прислушиваются, это их природа. Мужчинам очень трудно прислушаться к мнению кого-то. Потому что разум мужчины имеет более статичную, замкнутую природу, т.е. мужчине очень трудно поменять свой разум, свое направление разума, поэтому женщины не должны обвинять своих мужей, что они сразу не принимают то, что они принимают быстро. Женщины могут принять все очень быстро, у них чувствительность очень высокая и как бы они, как барометры на истину, т.е. они сразу реагируют на все и быстро принимают. У них так разум работает, очень быстро меняется их жизненная позиция, мгновенно. А у мужчины все наоборот, у него разум очень закостенелый и в одном направлении работает. Ему очень трудно сдвинуть свою психику с места. Поэтому ни в коем случае не нужно понукать мужчиной в этом направлении, позорить его, требовать от него, чтобы он быстрее это понял. Надо спокойно объяснять своему мужу, и даже не объяснять, а как-то вдохновлять его тем, что ты делаешь, рассказывать ему, но не слишком навязывать свое понимание вещей. Это очень важно.

Итак мананам означает, что слово должно прорасти в сердце. Мананам означает процесс прорастания. Знание должно прорасти. Означает, что человек должен осознать, что это так на самом деле. И только после этого начинается третий этап. Если человек не понял знания, оно не проросло в него, бесполезно ему следовать. Это не будет работать. Человек должен осознать, поэтому существует такое понятие как рассуждение. Рассуждение, размышление. Это называется дьяна-йога. Дьяна-йога означает йога рассуждения. Человек постоянно думает, обдумывает знания. Допустим, женщина узнала, что лучше свою психическую энергию пускать не в деятельность, а в семью. Допустим, я вам сказал: «Все, теперь женщина должна думать: «Как это направить в семью? Что это значит?» То есть она начинают думать и потом начинает догадываться постепенно: «Ага, я в основном думаю о работе, значит, моя психическая энергия идет в работу. Значит надо думать в основном о семье».

Хорошо, начала думать о семье. Но все равно, хоть и думает о семье, в основном, но все равно, ее волнует больше ее работа. Значит надо учиться, чтобы семья больше волновала. Это значит, что я должна узнать, как живут мои родственники там, мой муж, спросить, как он живет вообще, как у него дела? Чем занимаются дети, надо узнать. Не просто думать об этом, а надо узнать, чем они занимаются, по крайней мере. И сказать: «Сынок, как ты вообще живешь? С Новым годом!» И он скажет: «Мама, я живу хорошо».

Итак, она должна начать размышлять на эту тему. Почему так получается, что у меня все в жизни плохо? Вот если женщина, допустим, задумалась над этим: «У меня все в жизни плохо». Это значит, что она основные силы направляет куда? На работу, а на семью мало обращает внимания. И так бывает у всех женщин, которые не встают на путь разума. Знаете, я объясню вам это очень просто. Есть две категории людей. Одна категория, идут туда, где больно и делают так, чтобы перестало быть больно. А вторая категория людей, бегут от боли и идут туда, где не больно. Сейчас объясню. Вся самая тяжелая карма и важная карма у женщин находится в семейной жизни. И женщина чувствуя, что там так тяжело и трудно, они просто убегают от семейной жизни и бегут они куда? В деятельность, в работу.

Точно также делают мужчины, когда они чувствуют, что они в работе ничего не могут сделать, они начинают убегать в семейную жизнь, прятаться под юбку. Так вот, идея заключается в том, что когда человек действует таким образом, он рушит свою жизнь. Рушит свою судьбу. Женщина должна все свои силы направить в семью. Мужчина все свои силы должен направить во внешнюю деятельность. И так психика восстановится. Он не будет чувствовать, что у него в жизни ничего не получается. У него энергия пойдет в нужном ключе. Проблема в том, что женщина, которая направляет в деятельность свои силы, её энергия просто не движется в организме как надо. И поэтому ей очень трудно жить, понимаете? Она переоценивает свою работу, считает это очень важным в своей жизни. И наоборот, личную жизнь недооценивает, так как женщина в работе получает всего 20-30% счастья, то она в эти 20-30% счастья вкладывает все свои силы. Результат, она обкрадывает себя.

С другой стороны, 70-80% счастья женщина получает от семейной жизни. И если она туда направит все свои силы, то смотрите, насколько больше счастья в её жизни потом будет, т.е. она вкладывает туда, где счастье есть, понимаете? Точно также у мужчины.

Итак, третий этап называется нидедьясана. Означает, непрерывная, глубокая медитация, т.е. человек живет этим знанием, он просто вжился в это и живет этим.

Следующий постулат, который я хочу вам дать словами Иисуса Христа: «Ты должен возлюбить Бога всем своим умом, воспринимаешь ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь. Не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби. Только любовь способна размягчить сухость интеллекта. Взращивай свой разум только на добром и святом. Любовью к истине, духовной красоте и гармонии. Такова истина, которую человек должен принять. Только любовь дает человеку возможность развивать разум. Только любовь».

Любовь это основа для того, чтобы кто-то рядом с тобой развивался. И для того, чтобы твой разум развивался, надо брать все, что связано с любовью в свое сердце и все что не имеет любви, убирать из своей жизни. То есть, если вы, допустим, слушаете лектора и он говорит вам, допустим, дает лекцию: «Бу-бу-бу-бу-бу…» Там есть любовь? Нет. Вы чувствуете, что что-то не то, вроде интересно, но что-то не то. Не войдет в разум. Вы можете запомнить все. Может быть не подходит вам лектор, это факт. Вот кто-то, допустим, этого лектора не так воспринимает, совсем по-другому. Но идея в чем заключается, в том, что если вы слышите такой звук, в котором нет сердца, нет чистоты, нет контакта, нет любви, это значит, в разум не войдет.

Разум не пускает все, что не связано с любовью, не пускает, не дает туда войти. Он против этого, понимаете? Потому что разум, мы говорили, к чему стремится? К счастью. Он тянется к счастью, только к счастью. Любовь это основа любого счастья. Если в чем-то нет любви, значит, счастья там тоже нет. Поэтому человек должен очень глубоко усвоить это и высшая истина звучит так: «Человек должен полюбить Бога и душой своей, что означает воспринимать себя в духовном соучастии Богу и получить святые откровения в самые возвышенные часы своего служения». Это уже не Иисус Христос сказал, это уже ведические писания. Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, т.е. всей своей волей. Ты заблуждаешься, полагая, что лишаешься деятельной жизни. Напротив, у тебя умножится забот. Труд для Бога и Богом данный, приходящий, не из корысти, но из священной, свободной воли, единственной крепости человеческой. Труд тождественной, чистой любви, полностью захватит твое внимание и существование. Это Иисус Христос.

Возлюби человека, как брата твоего, т.е., другими словами, человек сначала должен все свое сердце направить на высшую истину. Постепенно он поймет, что в этом мире гармония является основой всего существования. Дальше он поймет существование Бога. Дальше он должен возлюбить его своим сердцем. И когда он это сделает, он увидит присутствие Бога во всех остальных живых существах и только тогда он сможет возлюбить людей. Таков путь развития личности. Поэтому существует три этапа развития человека в целом. Мы говорили, человека, который идет путем разума. Три основных больших этапа. Первый этап, этап фанатизма или максимализма. На этом этапе человек еще не понимает как надо правильно вести себя. Но у него есть сильный энтузиазм, он почувствовал счастье, ему захотелось жить и , т.к. он еще не понимает, как действовать в этом мире, он начинает рубить, крошить, кромсать все вокруг себя. Пытается как-то выкарабкаться из той жизни, в которой он живет, не понимая, что это не способ выкарабкиваться. На самом деле, нет смысла что-то в себе рубить и ломать. Знаете почему?

Потому что есть один секрет. Если вы идете правильным путем, когда вы проходите определенный этап, все ненужное отваливается само. Ну, допустим, вы курите. Не надо бросать курить. Вы идете правильным путем. Что вы делаете? Вы, допустим, молитесь Богу, кушаете пищу, освященную, встаете рано утром и делаете в состоянии полного счастья. Допустим, вам параллельно хочется курить. Ну, курите. Почему человек хочет бросить курить? Потому что он сигарету ставит выше этой истины. Он считает, что она может его поработить. Не бывает большей силы, чем настоящая истина, настоящая любовь, понимаете? Эта сигарета, она ничего не стоит по сравнению с этой силой. Просто идите дальше этим путем, изучайте, делайте так как я вам сказал, идите дальше этим путем, идите, продолжайте заниматься всем этим. Захотелось курить? Курите. Нет проблем.

Что произойдет дальше? Дальше произойдет следующее: в какой-то момент, вам эта сигарета станет просто противна. Почему? Потому что вы выйдете из-под её влияния. Ваша сила разума разовьется выше. И она отвалится сама.

Пять степеней развития видения мира, когда меняется разум. Когда разум меняется, мы начинаем видеть мир по-другому. И это изменение в видении мира сейчас мы с вами изучим.

Первая степень называется протякша. Это означает, что человек видит мир просто обычными материальными глазами. Это значит, что он смотрит на человека, и считает его телом, просто это такой красивый, симпатичный, в одежде какой-то. Вот он его таким и воспринимает. Для него ничего другого внутри нет. Этот этап видения мира, на котором многие люди находятся.

Дальше, второй этап называется порокша. Это этап, когда человек перестает доверять своим глазам. Он видит мир глазами своего наставника. Вот наставник говорит, допустим, что алкоголик сам по себе хороший, но понимание жизни у него неправильное. И он смотрит вот этими глазами, он именно так смотрит на этого человека. Не то, что он противен для него, как раньше думал, потому, что от тела идет что? Вонь. Поэтому он и думает, что это плохой человек, но, на самом деле, человек хороший, просто он болеет. Его болезнь, это алкоголизм. У него болезнь разума. И когда человек так смотрит, он реально потом начинает это видеть, что это так и есть, т.е. видеть мир глазами наставника. Он видит так, как говорит наставник. Это очень важно понять, что это второй этап видения мира.

Человек сам не знает как смотреть, вот именно таким образом, но когда он начинает следовать, он начинает все это воспринимать. Допустим, наставник говорит: «Липа, это дерево, которое успокаивает психику, а сосна это дерево, которое возбуждает психику». И он начинает смотреть такими глазами. И в конце концов, он видит, что липа, действительно, такая спокойная, она успокаивает, а сосна активное дерево, оно активизирует, возбуждает, понимаете? То есть, сначала, он принимает авторитет, а потом уже начинает воспринимать, уже видеть. Или, допустим, левое полушарие связано с женской природой и когда, женщина, допустим, левым глазом смотри активно, это значит, что она приняла правильную жизненную позицию. А если у нее более активный правый глаз, то это значит, что она принимает неправильную жизненную позицию. Все.

Следующий этап развития видения, называется опорокша. Опорокша, это означает трансформация, т.е. человек трансформировался. Это когда человек видит все своим собственным разумом, пронизанным священным писанием. Такой разум человека уже настолько развился, что он способен видеть глазами священных писаний. Например, человек читает какую-то истину и тут же прозревает в нее. Тут же понимает. Это так, 100%, что это так, у него нет никаких сомнений. Это значит, что у него разум развился до такой степени. Он способен с истиной сам соединяться. До этого разум соединятся с истиной с помощью наставника, связывается с ней, а на этом, третьем этапе, человек сам способен связываться с истиной. Уже сам становится наставником.

Дальше, четвертый этап, называется отхокшаджа. На этом этапе развития знания, истины, человек начинает видеть себя как душу. И всех живых существ видит как души. Он вечность видит в людях, он смотрит на каждого человека и видит, вот вечность сидит, вот вечность сидит, вот вечность сидит. Дальше, что он видит в людях? Он видит любовь, потому что душа соткана из вечности, любви и знания. Он видит воплощенное знание, он видит воплощенную вечность, он видит воплощенную любовь в каждом человеке. Он видит эти психические структуры. И он каждому человеку удивляется. Почему? Потому что удивление является признаком открытия. Потому что каждый человек это удивительное создание Бога. И человек удивляется всем людям, у него удивленные глаза. Он жизнь воспринимает очень глубоко и полноценно.

Ну, например, как это можно, с чем это сравнить? Мать, допустим, видит ботиночки ребенка, который лежит в больнице, и начинает плакать. Не потому что она любит ботиночки, а потому что она любит ребенка, понимаете? Вот в чем идея заключается. То есть от ботиночек исходит какая-то сила. Точно также, мы когда смотрим на тело, на человека, мы когда смотрим на тело и плачем от любви, это не означает, что мы тело любим, понимаете? Мы любим то, что находится внутри, не ботиночки, а то, что находится внутри, понимаете? Там находится душа. Она излучает этот свет счастья и знания. Это отхокшаджа. Человек видит Господа, энергию Господа и видит энергии души всех живых существ.

И пятый этап называется апракрита. Апракрита означает, что человек видит все, что существует, все вокруг он видит, что это соткано из божественной энергии. Все это создано удивительным образом. Имеет духовную и божественную природу, все, что его окружает вокруг. Он все видит духовными глазами, весь мир. Вот так развивается разум. Видение означает деятельность разума. Фактически мы видим только то, что мы можем видеть. Каждый человек может принять другого человека глазами своего разума. Поэтому мы и оцениваем людей настолько, насколько мы можем понять жизнь. Понимаете, вот, человек, допустим, перед нами находится. Насколько мы можем его понять? Насколько у нас способность видеть есть? Поэтому мы всех ценим по себе, да? Равняем по себе. Вот я такой и точно также воспринимаю всех других.

Человек каждый день должен изучать писание священное, или слушать лекции. Это изучение очищает разум. Надо две вещи сделать, которые дадут возможность развиваться в своей жизни и стать счастливым человеком, поменять свою судьбу. Первая вещь: каждый день надо очищать разум и каждый день надо давать ему силу. Для того, чтобы очистить разум, надо слушать лекции, изучать писания каждый день, когда есть свободное время. Это надо делать обязательно, это смысл жизни. Первый этап, когда ты думаешь: «Мне надо сегодня почитать писание, или, допустим, послушать лекции». В первый момент что возникает? Не хочу, не буду, некогда. Это означает, что ум сильнее, чем разум. Дальше что надо? Надо делать то, что я уже говорил, «пищит и лезет», т.е. надо: «Нет, я хочу!». Надо подойти, взять наушники, надеть, через силу и включить. И потом что происходит? Как только звук любви входит в уши, ум сразу раз и расслабляется. Он говорит: «Ну ладно! Хорошо! Ура! Слушаем! Да! Здорово!». Понимаете? Он сразу согласен со всем, сразу согласен.

Сначала: «Нет! Зачем это? Это не нужно! Я устал! Еще слушать что-то!». Потом раз и все, и расслабился, он счастливый, довольный, все. Понимаете? Обманщик такой. Ум это обманщик, лазутчик. Он портит нам жизнь очень сильно. Дальше, точно также писание. Ну что там изучать? Я уже сто раз эту Бхагават-Гиту читал. Не хочу там, или еще что-то. Ну, допустим, Библию. Ну, не хочу больше читать. Садись, читай. Начинаешь читать, раз, счастье пришло, опять любовь в сердце вошла, потому что ты изучаешь истину. Истина не может не привлекать. Она всегда новая. Всегда заново ты её видишь, воспринимаешь. И опять счастье пришло. Почему счастье пришло? Потому что чистота, изначальная чистота разума начинает очень быстро восстанавливаться, когда человек соприкасается с чистотой, с истиной. Понимаете, мы много читаем газет всяких, журналов, в это время с чистотой разума что происходит? Тю-тю.

Но, когда мы начинаем читать истину или слушать истину, сразу все восстанавливается. И человек обретает свое хорошее состояние, естественное состояние чистоты, которое ему очень нужно. Как сделать так, чтобы разум наполнился силой? Для того, чтобы разум наполнился силой, человек должен каждый день совершать молитву. Человек должен молиться точно так же, как ребенок плачет по маме. Как надо молиться правильно? Чтобы это понять, как молиться, совет такой: надо сесть прямо, все источники раздражения убрать, включить духовную музыку или голос святого. Дальше, поставить перед собой духовный объект, это может быть изображение святого человека, в том направлении, где вы молитесь там, допустим, в христианстве, тогда святой там какой-то христианский, если в ведическом знании, ведический святой, или ваш духовный. В мусульманском, допустим, изображение не ставится, поставьте что-то, чтобы привлекало, допустим, там, книга, Коран там и так далее. То есть не имеет значения. Имеет значение то, что вы должны чем-то глаза свои занять, чтоб ум был сосредоточен на том, что вы делаете. Это очень важно.

Дальше, следующий этап. Вам надо сесть прямо, обязательно должны быть четки, потому что четки задействуют тактильную чувствительность. Надо четками перебирать таким образом: средний палец, это палец, связанный с аскезами, он связан с Сатурном, средний палец на правой руке и большой палец, означает «Я». Средний палец означает действие, а большой палец означает «Я». И мы соприкасаемся с четками двумя этими пальцами. Я действую сейчас, перебираю четки. Я действую. Следующая четка. Каждая молитва – одна бусинка. Мы перебираем. Когда мы замыкаем большой и указательный палец, указательный палец означает постижение. Не действие, а постижение истины. Когда мы замыкаем большой и указательный, вот такая вот позиция. Означает: я постигаю. Я не действую, я пытаюсь понять.

Вот такая мудра. Это называется мудра, их много в ведическом знании. Они имеют большой смысл все. Кстати сказать, когда я изучил мудры все, я понял смысл единственной мудры, которую мы всегда делаем. Фигулька! Это та мудра, которую мы делаем. «Я», большой палец, указательный палец означает знание, а средний палец означает действие. И когда «Я» залазит между знанием и действием, означает, что я знаю, но тебе ничего не скажу. Его знание скрывается, он скрывает себя под знанием, да? Он не сверху знания находится, а скрывается, означает фига, фигулька, т.е. пальцы очень сильно связаны, с чем? Пальцы связаны со всеми планетами. Пальцы связаны с нашим мышлением. Пальцы связаны с нашими действиями. Пальцы, это отражение нашей интеллектуальной деятельности.

Изначально рука, пальцы рук, это, как бы, кульминация руки. Создана для того, чтобы совершать интеллектуальный труд. Поэтому каждый палец имеет глубочайший эзотерический смысл. С каждым пальцем связана судьба человека. По фалангам пальцев можно понять судьбу человека.

Надо понять, что все в этом мире имеет большой смысл. Но самый большой смысл имеет звук. Для нас в нашей жизни самый большой смысл имеет звук. Поэтому мы должны посвящать себя молитве и когда человек начинает молиться, т.е. он сидит прямо, не двигаясь, не надо двигаться, раскачиваться. Сначала надо учиться молиться прямо. Надо во время молитвы неотрывно смотреть на объект, который привлекает внимание. Если это святой, то мысленно медитировать, смотреть ему на стопы и мысленно кланяться, постоянно, чтобы смирить свой ум. Дальше, во время молитвы, человек должен повторять молитву не торопясь, очень вдумчиво и внимательно, следя за каждым словом, пытаясь его осмыслить.

Таким образом, он не должен молитвенное правило сразу делать слишком большим. Ну, допустим, ему советуют: «Тебе надо читать, допустим, по столько-то молитв». Очень быстро если читать, то займет это, допустим, час. Он должен взять в пять раз меньше молитвенное правило или, может быть, в десять раз меньше. И за час читать в десять раз меньше той же самой молитвы. Очень внимательно повторяя каждое слово. Если он заметит, что темп его повторений настолько низкий, что его, как бы, клонит ко сну, он засыпает. Это значит, что не тот ритм, который он должен выбрать, значит, ему надо выбирать быстрее ритм. Если он выбирает такой ритм молитвы, при котором он уже ничего не успевает соображать, это значит, что ритм слишком быстрый. Ему надо медленнее ритм выбирать.

Если, допустим, человек сидит, у него затекает спина, затекают ноги, то надо пытаться себя расслабить и терпеть и считать, что это та аскеза, которую ты должен принять для развития, для самосовершенствования. Открою вам секрет, когда что-то затекает, это значит, что энергия скапливается в психических каналах, связанных с болезнью. Когда человек повторяет молитву вдохновенно, то энергия вдохновения, она начинает проходить сквозь все тело. И когда что-то затекает, когда человек сидит неподвижно, то это означает, что энергия вдохновения начинает бороться с болезнями. И в какой-то момент человека отпускает. Он молится, молится и раз, вроде бы тело затекло, потом раз и отпускает. И становится опять хорошо. Идут такие волны. Надо для себя знать, сколько ты можешь сидеть неподвижно в одном положении. Потом надо поменять положение, когда совсем устаешь сидеть, можно встать или стоять на коленях. Можно чуть-чуть походить в конце, чтобы расслабиться немножко, допустим, молитвенного правила. Но самое большее время надо неподвижно сидеть в одном, потом в другом положении, потом в третьем.

И надо ждать, пока сначала напряжется все тело, потом будет невыносимо сидеть и это увеличит концентрацию в молитве, а потом, когда ты примешь судьбу, т.е. когда человек боль принимает в теле, он принимает судьбу свою и когда он принимает это все и начинает очень вдохновенно молиться, то у него проходит какая-то болезнь, он очищает себе энергетические каналы. И во время молитвы, таким образом, происходит самое эффективное и лучшее лечение, которое можно только представить. Т.е. сначала человек на тонком плане себя вылечивает, потом, в течении дня, грубые функции организма тоже восстанавливаются.

Когда человек молится, он должен всегда следить за двумя вещами: первая вещь, молитва не должна быть агрессивной, по отношению к окружающей среде, во время молитвы надо любить всех, кто находится вокруг, обязательно. Никакого антагонизма не должно быть. Это первое. Второе правило. Во время молитвы человек должен постоянно, очень внимательно следить за смыслом тех слов, которые он произносит и очень внимательно, с любовью, относиться к этому смыслу. Без любви молитва не нужна, нет смысла. И третье, что человек должен делать, он должен в молитву всегда вкладывать мольбу. Он должен просить высшие силы о том, чтобы они стали с ним рядом, ближе к нему стали, чтобы они начали с ним взаимодействовать.

Понимаете, наша проблема заключается в том, что мы здесь не покаянные все, потому что мы, как бы, живем, и сами ищем в этом мире счастья. Согласно высшему знанию, такое состояние не дает контакта с высшими силами, прямого контакта. Бог нас защищает, это факт, но защищает через карму. То есть эта защита означает, что тебе по карме положено, то и получишь. Это и есть защита, т.е. воплощается в жизнь закон справедливости. Но когда человек свою мольбу к Богу направляет, то в этом случае он не подчиняется карме, он подчиняется другому. Он подчиняется, в этот момент, непосредственно, высшей воле, которая всегда дает только милость, всегда его вытягивает из той жизненной ситуации, в которой он находится. Таким образом, если человек плачет по Богу, то этот плач, несомненно, вызывает контакт с высшими силами и вызывает изменение его судьбы.

Как только вы начнете этот процесс совершать, первое, что вы заметите, у вас появится очень сильное вдохновение, ваша жизнь начнет сильно меняться. А второе, что вы заметите чуть попозже, может быть, через несколько месяцев, через год, вы заметите, что в какой-то момент эти перемены остановятся, как будто все застынет. Вы будете молиться, но не будете чувствовать, что от этого что-то меняется в вашей жизни. Ваша молитва совершенно потеряла всякий вкус и всякие разные другие признаки того, что как будто бы с вами ничего не происходит. Это состояние происходит только потому, что вы двигаясь по дороге своей судьбы, столкнулись с очень высокой горой, которую вам предстоит перейти. И вы начали на нее карабкаться, понимаете?

Эта гора, обычно, непреодолима для обычного человека, но когда человек совершает молитву, то в его судьбе движения по этой горе происходит, но очень медленно. Оно происходит незаметно, как вот мы говорили про айсберг, т.е. под водой очень долго и потом только на поверхности и сразу все меняется к лучшему. Так вот, такой период, когда человек будет молиться и у него в жизни ничего хорошего не будет, он может длиться несколько лет. Надо запастись терпением и просто понимать, что человек сначала, на первом этапе своей молитвы, он думает, что он служит Богу, но, на самом деле, он служит тому счастью, которое от Бога приходит. И он всем рассказывает: «Я сегодня молился, мне так хорошо было, так классно, вообще, у меня такое счастье, вообще! Так классно!» То есть он не о молитве говорит, а о чем? А о своем наслаждении, так? Ему нравится не молитва, ему нравится ей наслаждаться. И в какой-то момент молитвой наслаждение заканчивается. Человек читает молитву - тю-тю. Наслаждения нет.

Или человек ходит в храм, допустим, правильно настраивается и начинает наслаждение идти. Потом, он ходит в храм и наслаждение заканчивается. Или он ходит на занятия, общается, у него идет наслаждение, потом, дальше ходит, наслаждение заканчивается. Почему? Потому что человек доходит до такого этапа судьбы, в котором он должен понять, что главное в жизни это не наслаждение, а способность служить. И когда человек продолжает делать тоже самое, он просто из чувства долга тоже самое повторяет, делает, делает. В какой-то момент, он начинает чувствовать, что если он делает все искренне, хорошо и активно, то у него наступает удивительное состояние. Ему приходит тот же самый вкус, но Бог после определенного этапа, он сначала взятку нам дает, после определенного этапа он дает совсем мало. Скудные такие ощущения, небольшие. И постепенно, когда человек все больше, активнее живет духовной жизнью, эти ощущения начинают потихоньку расти. Но они уже потом никогда не пропадут. Это то, что мы накопили сами, это не то, что нам дано как взятка, а то, что мы накопили сами.

Вот этот рост, изменение ощущения счастья, происходит крайне медленно. Очень медленно, так мы перелопачиваем, с помощью молитвы, свою судьбу. Но единственное, что скажу абсолютно точно. Те люди, которые прикованы к счастью своим взором, они никогда в молитве не добьются никакого успеха и в своей жизни тоже не добьются. Только тот добьется успеха, кто своим взором прикован к тому, чтобы служить своей молитвой Богу и окружающим людям. Человек должен молиться для того, чтобы в семье у всех стало хорошо. Для того, чтобы обрести связь с Богом и отблагодарить его за то, что он для меня делает и т.д. Человек должен молиться не для себя. Как только человек войдет в это состояние и будет так делать, у него в жизни будут колоссальные перемены происходить. Он будет испытывать вдохновение от молитвы. Но как только человек испытает вдохновение, что происходит с ним? Он дальше молиться для того, чтобы испытать снова вдохновение. И все пропадает, потому что настрой этот не правильный, а эгоистический.

Поэтому человек должен забыть о вдохновении и опять пытаться на служение настроиться. Когда он настроится на служение, уже забудет, что вдохновение от этого вообще какое-то бывает. В этот момент опять приходит вдохновение. Он опять забывает обо всем, думает об этом вдохновении. И наступает, в конце концов, такой момент, что когда человек служит Богу и приходит вдохновение, он вообще на него не обращает никакого внимания и тогда вдохновение всегда остается с ним, оно никогда не уйдет, понимаете? Общение с высшими силами, это самая недешевая вещь. Их никогда не купишь, понимаете? И они никогда ничем не купятся. Они всегда будут самыми правильными и честными, по отношению к нам. И мы их никогда вокруг пальца не обведем. Они всегда будут нас подлавливать на самых тонких проблемах нашей психики, нашего характера, нашего понимания вещей. И всегда нам делать те уроки, которые мы должны пройти.

Следующее, что я хочу вам сказать, на счет развития разума. Все это называется собственно практикой, но большинство людей, они, на самом деле, очень быстро.... мы все попадаем в какой-то момент жизни в то состояние, в котором сами не можем себя поддерживать. Мы не можем себя заставить встать с постели, мы не можем себя заставить питаться правильно, мы не можем себя заставить молиться, слушать лекции и т.д. Такой момент в жизни у каждого человека, несомненно наступает и те люди, которые в одиночку практиковали развитие разума, в этот момент, полностью уничтожается вся их деятельность в этом направлении. Знаете почему? Потому что, как бы они не хотели из себя делать бескорыстных людей, на самом деле, эти люди скупцы. Потому что во истину бескорыстен тот, кто практикует сообща, идет в этом направлении развитие разума вместе с другими людьми.

И поэтому вы должны учиться общаться, собираться вместе друг с другом. Если у вас трудный период наступит, то только тогда, когда вы будете приходить собираться вместе, это взаимодействие, во время этого взаимодействия вы будете чувствовать, что вы опять наполняетесь той силой, которая вам в жизни нужна. Вы как губка будете её впитывать. А потом, приходя домой, вы будете её постепенно терять. Итак, человек, который действует таким образом, через общение, спасает свою судьбу. То есть он не бросает тот путь на который он встал, а сохраняет его и это возможно только через общение. Поэтому, согласно ведическому знанию, самое ценное, что есть у человека, это общение.

Есть два типа общения. Первый тип общения, это общение с духовным звуком святых людей или тех людей, которые дают знания. Это прямое общение. Но это общение также может осуществляться через средства массовой информации, допустим, через звук в плеерем, в Аюрведа радио там и т.д. Где угодно, от любого источника, на который он записан. Но есть другой тип общения, непосредственное общение с теми людьми, которые идут тем же путем. Этот второй тип общения, он дает силу. Только он дает силу. Когда вы уже не можете молиться так, чтобы у вас сила появилась, то общение с людьми, это последнее, что может дать вам возможность опять возродить свою психическую силу.

Есть три типа общения, по-настоящему духовного, только три типа общения. Первый тип, один человек говорит, остальные слушают. Второй тип общения, когда вы говорите, я вас слушаю. Это второй тип общения. И третий тип общения - мы обсуждаем, т.е. беседуем между собой. Беседа, это третий тип духовного общения. Это означает, что другого общения нет. Например, спор - нет такого типа общения. В обсуждении истины нет спора. Или ты слушаешь, или ты говоришь, тебя слушают или мы обсуждаем или вообще не разговариваем. Спора не существует, сплетен не существует. Критицизма не существует и т.д., это не духовное общение. Понимаете, поэтому этика духовного общения такова, когда люди собираются вместе, они должны избежать, избегать сплетен, обсуждений политики, спора, эмоциональных бесед каких-то и так далее.

Они должны: один говорит, все слушают, потом следующий говорит, все слушают, и т.д., понимаете? Такое общение, оно является правильным. Все остальные типы общения, веды говорят, неправильные. Они не ведут к прогрессу. Спор не ведет к прогрессу. Обсуждение смиренное – да. Как только спор начался, все, на эту тему мы сегодня не разговариваем, мы не можем, у нас нет силы. Мы спорим, спорить начали, кто-то поэтому должен вести общение в таких группах, кто-то должен говорить: «Все. Начался спор. Закончили разговор. Беседу на эту тему закончили, будем думать дальше. Еще попробуем обсудить в следующий раз. Если сможем, будем обсуждать спокойнее».

Следующее, что человек должен понять, это то, что силы природы, внешние силы, они могут помочь ему в развитии и существуют разные проявления энергии, которые укрепляют нас. Энергия земли успокаивает, дает покой. Если человек чувствует себя очень беспокойно, он должен стоять на земле или на снегу, допустим, зимой. Это лучше делать на природе. Дальше, энергия воды, она снимает усталость. Она каналы все прочищает. Поэтому надо стоять под душем. Энергия огня, она нашу способность усвоить знания и понять очень сильно усиливает. Поэтому существует такое упражнение, которое я вам сейчас опишу. Называется тратака. Человек берет топленое сливочное масло, которое воплощает в себе самый чистый огонь, берет ватку, фитилек из ватки делает, или, допустим, из шнурка какого-нибудь фитилек, пропитывает его топленым маслом, ставит в какую-то чашечку и зажигает. Дальше что нужно сделать? Нужно поставить этот огонь так, чтобы он стоял прямо на уровне лба и включив духовный звук, т.е., звуки молитв, человек должен, настроившись ушами на молитву, должен энергию молитвы пытаться воспринять через огонь.

То есть он мысленно, когда дышит, вдыхая, мысленно помещает огонь себе в область третьего глаза, а когда он выдыхает, то он пытается свою энергию из этой области поместить в огонь. И когда он, таким образом, делает, он перестает дышать и пытается тоже самое делать мысленно, вдыхать мысленно и выдыхать мысленно огонь. А потом, когда он достаточно долго это делает, и уже устает, он закрывает глаза, отводит свечу, и видит отпечаток огня у себя в этом месте и начинает дышать с помощью него, точно также вдох, вводит энергию, выдох, выводит. Потом, когда вы натренируетесь так делать, вы смотрите на стопы святого человека и, вдыхая, вводите их себе и чувствуете их, ощущаете. А потом, выдыхая, отдаете, как бы кланяетесь им, этим стопам и отдаете им свое подчинение, послушание. И, таким образом, человек должен задействовать свой ум.

Ум очень сильно втягивается в этот процесс, ему это очень интересно и это дает человеку возможность проникать в духовное общение. Постепенно у него устанавливаются свои отношения с Богом, если это изображение Бога, или со святым человеком, с которым он, таким образом, общается, с помощью такого процесса. Каждый день, если человек со свечой тренируется, он, таким образом, увеличивает свою способность к анализу, пониманию вещей. Если он чувствует, что у него затруднено понимание вещей, надо вот это упражнение делать.

Следующее, первоэлемент воздуха. Первоэлемент воздуха для того, чтобы у тебя психика работала слажено и хорошо, на работе, дома, во время, допустим, молитвы. Человек перед молитвой должен научиться делать пранояму. Пранояма, «прана» - означает энергия психическая, «яма» - означает упражнение. То есть упражнение, связанное с психической энергией, означает учиться дышать. Я вам всем советую сходить на какие-то курсы, где вам расскажут основные элементы праноямы. Они очень простые, поэтому здесь не надо очень возвышенного учителя искать. Достаточно просто основные элементы понять, что такое полное дыхание, что такое очистительные упражнения, что такое задержка дыхания, что такое дыхание через одну ноздрю, другую и так далее. Основные моменты когда вы поймете, дальше, перед молитвой надо немножко подышать. Хотя бы 5-10 минут надо прочистить свои энергетические каналы с помощью вот этого вот дыхания, праноямы. И потом, когда человек читает молитву, он должен дышать следующим образом. Он должен очень долго выдыхать, во время молитвы, и потом быстро вдыхать. Потом опять долго выдыхать, во время молитвы, и быстро вдыхать.

Можно во время молитвы вдыхать, когда молишься, а можно вдыхать, когда перестаешь, т.е. когда вдыхаешь, переставать молиться. Это вы сами должны решить для себя. Некоторые люди не любят прерывать молитву во время вдоха, поэтому, они, вдыхая, тоже, как бы, молятся. А некоторые люди выдыхают и на вдохе отвлекаются от молитвы, т.е. все зависит от вас, как вам удобнее.

И есть еще первоэлемент эфира. Эфир связан с пространством и со звуком, о чем мы, в общем-то, с вами много говорим. Человек прочищает свое психическое пространство с помощью звука. Самый лучший способ это делать во время упражнений хатха-йоги. Когда вы делаете какое-то упражнение, и застываете в какой-то позе, надо в это время сосредоточиться не на упражнении а на звуке, хотя надо расслабляться психически и физически в это время тоже, чтобы снять с себя напряжение, чтобы энергия пошла плавно. В это время надо сильно сосредоточиться на звуке молитвы и этот звук, как бы, пускать по себе, по своему телу.

Концентрация на звуке будет очень сильной, когда человек делает упражнения. Когда он находится в какой-то позе, то у него концентрация на звуке увеличивается во много раз. И надо, как бы, мысленно, психически, слиться с этим звуком и утвердиться в нем. Утвердиться - означает выкинуть из головы все остальное. Как бы, этот звук, становится главным стержнем твоего существования. Таким образом, человек очищает себе каналы, связанные со звуком. Это очень важно. В разуме находятся все первоэлементы, все пять элементов функционируют, чтобы разум очистить, надо все пять первоэлементов в разуме очистить. Способы я вам сказал, как это делать.

Дальше, усиление силы молитвы происходит с помощью усиления твердости молитвы. Сначала молитва читается с большой мольбой, но когда вы чуть-чуть вдохновения в молитве почувствуете, дальше звук надо делать очень четким и произносить его все внимательнее и внимательнее. Внимательнее означает четче. Надо очень сильно концентрироваться именно на звук и слушать что ты говоришь, потому что когда вибрации становятся очень четкими, это означает, что разум становится очень чистым и сильным. Допустим, если ты говоришь: «Гоподи, помилуй меня! Гоподи, помилуй меня!» Это значит, что у тебя в разуме нет достаточной структуры понятия «Господи». Понятно? То есть разум недостаточно силен, чтобы эту структуру оформить. Поэтому человек должен вместо «Гоподи» произносить «Господи». Ну, т.е. это такой пример.

Надо учиться четко произносить каждое слово молитвы для того, чтобы разум обрел силу и структуру, и звук в нем, как бы, будет торжествовать в это время. Он наполнит разум и сделает его очень сильным. Человек должен учиться подвергать анализу свою жизнь и самое лучшее это делать в святых местах, т.е прозрение наступает в святых местах. Я приведу вам одно интересное стихотворение, немножко юморное и вы поймете, как человек что-то осознает. Такое старенькое стихотворение:

«Было время, у меня не было сапог.
Было так обидно, прямо, помогай мне, Бог.
Я повесил голову, пошел молиться в храм.
И скажите мне на милость, что я вижу там!
Там я вижу человека, у него нет ног.
Так как-то сразу позабылось отсутствие сапог».

Идея, в чем заключается? Что человек, в храме он прозревает. Господь ему показывает, насколько ничтожны его проблемы, понимаете? Если человек с Богом начинает общаться, у него это прозрение наступает.

Теперь еще один элемент развития разума, самый важный, пожалуй, вам расскажу. Как вы думаете, от чего человек сходит с духовного пути? Основная причина, как вы считаете? Не разочарование. Разочарование приходит по карме. Человек разочаровывается, потому что он очаровывается. это эмоциональная деятельность.

Человек очаровался: «Ох, какие замечательные лекции! Как все классно!» Потом что он сделает? Разочаровывается, потому что он все знание выплескивает в эмоции. Он просто эмоционально реагирует, а надо все внутрь. Допустим, два человека идут, один говорит: «Ой, какие лекции, как все классно!» Второй молчит, идет, думает. Это значит, что у него процесс пошел в нужном направлении. Не выплескивается все, а находится внутри. Он осмысливает, думает. И потом он идет, идет и говорит: «Да!» Одно слово только и все и дальше идет. А второй: «О, какие лекции!» Тот, который очаровывается, он потом разочаруется. А тот, который не очаровывается, а обдумывает, он потом будет следовать, понимаете? В этом разница заключается.

Но женщинам разрешается немножко поэмоциональничать. Нормально. Это помогает. Женщинам можно, если они будут все время ходить и думать , это будет страшно. Женщины могут немножко попричитать, поэмоциональничать, все нормально, пообщаться, почирикать друг с другом, это нормально. Женщина не должна молчать все время. Женский разум так не работает.

Итак, следует понять, что единственное, что может уничтожить духовный путь человека, это оскорбление старших. И оскорбление тех людей, которые тоже идут по какому-то духовному пути. Вот это Бог не прощает. Он отрезает нас от него и находится много причин, чтобы не заниматься дальше самосовершенствованием.

Ум, он же такой, знаете, он противный, он всегда склонен что-то изучать, и он начинает критиковать. Как только человек начинает критиковать, с негативной точки зрения рассматривать людей, которые занимаются самосовершенствованием, означает убить полностью свою способность развиваться дальше. Надо смотреть на всех людей, которые занимаются работой над собой, самосовершенствованием, которые служат, таким образом, Богу. Знаете с какой позиции? Надо воспринимать их с такой позиции, что да, они несовершенны, несомненно, у них есть много недостатков, но т.к. они служат Богу, поэтому им все прощается. Все что у них есть, это все изменится. Вот все те люди, которые просто живут, они какие были, такие и останутся. А те люди, которые служат Богу, через пять лет станут совсем другими людьми. Вы на практике своей жизни это увидите, поймете.

И поэтому Веды говорят, что если человек служит Богу, не надо обращать сильно много внимания на его недостатки. Ну, есть какие-то недостатки и есть, не надо этому придавать значение. Но как он, допустим, работает над собой, это надо изучать очень сильно и придавать этому максимум значения. Таким образом, на таких людей, друг на друга, вам надо смотреть очень позитивно. Но будет очень сильная склонность сплетничать и критиковать. Эта склонность будет разрушать вашу способность двигаться по духовному пути дальше. Но не дай вам Бог, критиковать тех, кто является наставниками духовными в любой духовной традиции, не имеет значения. Допустим, вы увидели Далай-ламу: «А, он такой-то, такой-то! Не наша традиция, типа!» Или увидели Римского Папу, допустим: «А, он такой-то, такой-то! Не наша традиция!» Все. Приехали. Бог этого не прощает. Не прощает никогда.

Единственный способ снять с себя вину, это раскаиваться непосредственно перед этим человеком. Или хотя бы просто вслух, или мысленно. Если вы его достать не можете, не можете встретиться с Далай-ламой, значит надо хотя бы вслух просто, перед его фотографией раскаиваться, понимаете? То есть нельзя ни в коем случае святых людей оскорблять. Или людей продвинутых духовно, потому что это является тяжелейшим камнем преткновения на пути развития духовности. Рушится вся судьба и человек, самое главное, не понимает, что у него все рушится, ему кажется, что все нормально, что жизнь ничего плохого не несет в себе. Все хорошо. Живем как живем, как жили, все нормально. Но это очень большая проблема, которая рушит жизнь.

Оскорбление святых, оскорбление святых мест тоже: «Да, это не святое место! Это ерунда». Допустим, в монастырь какой-то пришли и ходите, насмехаетесь. Все. Приехали. Бог накажет. Дальше, омовение святой водой. Ну, тоже насмехаетесь над святой водой. Допустим, пошли креститься в Новый год, допустим, напились и решили там покупаться потом. Крещение сделать. Это оскорбление и за это человек будет отвечать сто процентов. Еще очень важный момент, который я хочу вам сказать, это очень важный момент. На самом деле, многие люди думают, что духовная практика это вот то, что я описал. Это только то, что я описал. Это деятельность, которая ничего общего к нашей жизни не имеет. Но это полный бред. На самом деле, то, что я описал вам: молитва, утреннее омовение там, хатха-йога, это всего лишь подготовка к жизни. А сама жизнь, или духовная практика, это наше поведение с окружающими людьми.

Как мы ведем себя с мужем, как мы себя ведем с женой, как мы ведем себя в обществе, как мы работаем, с каким настроением мы готовим пищу, с каким настроением мы кушаем и т.д. Когда человек понимает все эти вещи, то он по-настоящему полноценно живет духовной жизнью. Понимаете? Некоторые люди думают, что когда они молятся, они занимаются духовной практикой. А общение с близкими людьми, это не духовная практика, это осквернение. В этом заключается большая проблема. От такого мышления люди очень сильно деградируют. Они становятся циниками. Циники это те, которые перед Богом молятся, а потом со всеми ругаются. Вот это цинизм, понимаете? Некоторые люди собираются в духовные кружки и начинают обсуждать духовные темы друг с другом. А потом приходят домой и начинают ругаться с мужем, с женой, вести себя очень цинично и оскорблять всех и т.д. Это означает, что человек не понимает, что такое духовная практика.

Выполнение своих обязанностей перед людьми является проверкой того, насколько мы занимаемся правильно духовной жизнью, духовной практикой. Если ты не можешь изменить свое отношение к близкому человеку, это значит, что у тебя сердце не меняется во время духовной практики, это значит, что все происходит только внешне. В этом заключается проверка. Каждый человек должен изучить, в чем заключаются его обязанности в жизни. У мужчины обязанность вести семью к Богу – первая обязанность. Вторая, материально её содержать, т.е. мужчина обязан, чтобы семья не голодала, чтобы в ней все нормально было в материальном плане, это его обязанность перед Богом. Он должен это делать как служение Богу. Дальше, мужчина обязан соблюдать дисциплину, чтобы режим дня в семье был. И мужчина обязан защищать эмоции, эмоциональное состояние детей, стариков и жены. То есть все эти слои населения. Дети очень эмоциональны по природе, жена очень эмоциональна и пожилые люди так же эмоциональны. Только мужчина в зрелом возрасте, он один способен контролировать свои чувства. Поэтому он должен заботиться об эмоциональном состоянии всех окружающих, успокаивать их психически своим поведением.

Дальше. Верность и уважение, естественно, являются важной обязанностью любого человека. Верность и уважение - два кита счастливой жизни человека. Если человек не уважает близкого человека и он ему не верен, то никакой возможности быть счастливым в личной жизни нет. Никаких шансов. Если человек не уважает близкого человека, рано или поздно он будет ему не верен. Если человек не верен, рано или поздно, он перестанет близкого человека уважать. Невозможно по-другому. Все бывает именно так.

Итак, дальше. Очень важно понять для женщины, для женщины обязанностью в семье является: заботиться о муже, т.е. дать ему возможность дома отдыхать. Забота означает: дать возможность дома отдыхать, т.е. готовить, стирать, эмоциональную атмосферу, создать счастье в семье. Ну, допустим, муж приходит домой. Сначала, вроде, он приветливый, потом начинает ругаться. Что это означает? Это означает, что вы не создали ту нужную эмоциональную атмосферу, которая его успокоит. Вы делаете что-то не так в отношениях. И потом за это сильно страдаете. Потому что мужчина дома не защищен. Женщина дома, она на коне, она очень сильно защищена психически, дом это её крепость. А мужчина дома это кто? Гость. Он приходит, он хозяин на работе. Дома он гость. Он приходит домой отдыхать. И он как, знаете, совершенно беспомощный домой приходит. Он приходит и дома открывается, он становится дома совершенно беспомощным. И жена должна обогреть его «сердцем своим горячим». И тогда он будет очень благодарен внутри.

Конечно, может обнаглеть в любой момент. Но внутри он всегда будет очень благодарен. Это стопроцентный факт. Поэтому второй обязанностью женщины является воспитание мужа. Когда женщина очень сильно и самоотверженно заботиться о своем муже, то мужчина, он начинает наглеть. Он начинает чувствовать себя Богом. Начинает её гонять. Он говорит: «Принеси мне то! Принеси мне се! Давай жрать!» Допустим, ест молча, ест, вкусно очень, ест молча. Потом говорит: «Чё пельмени-то не досолила?» Когда уже наелся. Ну, т.е., издевается как хочет. Это происходит все потому что он начинает считать себя Богом. Он считает, что он что хочет, то и говорит. Раз жена служит, то её не надо уважать. Это в психике иногда срабатывает. И когда женщина очень самоотверженно служит, мужчина иногда перестает её уважать и, как бы, пренебрегает ей.

В этот момент надо сделать следующее, надо отодвинуться от своего мужа психически на расстояние, продолжая ему служить, выполняя все свои обязанности. Первый этап, он начинает гневаться, топать ногами. Второй этап, он подлизывается. Эти этапы надо перетерпеть. Не подпускать его к себе. Когда гневается и подлизывается - не подпускать. И когда гневается и когда подлизывается, мужчина неискренен. Это все игра. И гнев для него игра и подлизывание, это тоже игра. Многие женщины это понимают из практики жизни. И только когда мужчина начинает пытаться общаться, он говорит: «Слушай, ну что такое? Ну, скажи мне, пожалуйста...» То есть он хочет слушать. Он говорит: «Ну, скажи мне, пожалуйста, как нам быть? Как нам жить, чтобы мы были ближе?» Он диалог начинает устраивать, говорить. Это значит, что надо ему все сказать очень спокойно, ненавязчиво и с очень большим уважением. Не так, типа, вот: «Я тебе щас скажу!» Руки в боки и пошла. Нет, надо говорить очень уважительно и мягко ту правду, которую он должен знать.

Надо ему сказать как он должен к ней относиться и как он должен себя вести. Допустим, он не принимает это и говорит: «Ну, это уже слишком! Ты хочешь слишком много». Хорошо, так сказать и опять отодвинуться. И опять на расстоянии держать. Опять сначала гнев, потом подлизывание, потом диалог. Потом сказать ему опять тоже самое и постепенно в его разум это приходит, т.е. нужно время для мужчины. Он непробиваемый. Все мужики очень непробиваемые, нужно время. Но когда он усвоит что-то, дальше этого урока уже повторять не надо. Если он усвоил, дальше он этому всегда будет в жизни следовать. Поэтому каждая женщина должна своего мужа периодически воспитывать. Очень много служить, но периодически воспитывать. Теперь у меня вопрос. Если женщина не служит мужу самоотверженно, может она его воспитывать? Никаких шансов. Он просто не будет обращать на нее внимания. Таким образом, если муж на вас не обращает внимания, вы отодвинулись от него и что есть, что нет, можете проверить, насколько вы служите мужу. Купите противогаз, оденьте его. Если муж придет и скажет: «Что, брови выщипала?» Это значит, что вы ему никак не служите. Он вас не замечает. Понимаете? Это значит, что вы просто реально не делаете то, что нужно. Потому что мужчина на женщину может обратить внимание только в том случае, если она заботиться о нем. Он реально начинает видеть её красивой. В противном случае он просто привыкает к ней и все и не обращает на нее внимания. Таким образом, женщина должна, в основном, служить мужу, иногда его воспитывать, отстраняясь от него и ожидая его поведения, что он будет делать дальше.

Как не нужно делать? Не нужно кричать на мужчину, это разрушает отношения, потому что мужская психика не воспринимает никакие истерики, никакие грубости, ничего такого. Также кричать на женщину тоже бессмысленно. Женская психика тоже этого не воспринимает. С женщиной можно говорить спокойно, размеренно, но тоже надо как-то её подготовить сначала. От женщины тоже можно отодвигаться, если она наглеет. Женщины тоже могут наглеть. Если мужчина ведет себя очень хорошо, он цветы каждый день дарит, он заботиться о жене, жена может начать наглеть. Как это выражается, в чем? Допустим, он приходит домой, она ему говорит: «Добрый вечер, мой дорогой!» Он говорит: «Добрый вечер!» Она говорит: «А что ты не говоришь, что ты меня любишь?» «Я тебя люблю!» «Правильно, молодец, пойдем! Садись, я тебя буду кормить». Накладывает ему. «Что надо сказать?» «Спасибо!» «Молодец, кушай!» Кушает. «Ну что?» - «Вкусно». «Правильно, молодец. Надо говорить, что вкусно» Это значит, что она обнаглела, дальше некуда.

В этом случае надо отстраниться от нее и не реагировать на её слова. Будет истерика сразу. То есть, что надо делать? Молчание. Просто улыбаешься, ешь там, допустим. Что надо сказать? Молчание. Начинается истерика. Так как мужчина не может воспринимать женскую истерику, потому что у женщины чувства в шесть раз сильнее, если она начинает так себя вести, как необузданная лошадка, надо быстро собраться и погулять на улице, потому что если вы будете с ней, как бы, спорить, это приведет к еще большим проблемам. Надо погулять на улице, а если женщина не образумилась, то тогда надо уехать к маме пожить на какое-то время и общаться на расстоянии. Вполне серьезно. И она потом встает на место психически, начинает разговаривать уважительно, правильно.

Запомните, каждый человек подвержен этим вещам. И всегда в семейной жизни кто-то начинает вести себя неправильно. И надо периодически такие вещи делать. Это единственный, правильный способ, как надо воспитывать друг друга. Если же вы кричите друг на друга, ругаетесь там и все прочее, это не способ. Это разрушает отношения. Это очень сильно оскорбительно так себя вести. Следующая обязанность женщины, это создать атмосферу любви в семье для всех. Она служит своей любовью и заботой. Следующая обязанность женщины. Женщина должна поклоняться семейному алтарю. Это её обязанность. Мужчина устанавливает правила духовной жизни в семье, а женщина их выполняет. Мужчина также их выполняет, но он выполняет молитву, в основном, он выполняет какие-то аскетические правила свои. Женщина, в основном, выполнят правила, связанные с алтарем. Она, допустим, поет Богу. Она готовит пищу и освящает перед алтарем. В этом заключается её служение Богу.

Это очень важно понять, как распределены обязанности в семье. Женщина вдохновляет мужчину совершать пожертвования. Мужчина совершает пожертвования. Женщина вдохновляет идти, допустим, в храм, мужчина соглашается и идет вместе с ней. То есть мужчина очень скован психически, он очень зажат и женщина должна в семейной жизни всегда мужа вдохновлять заниматься духовной практикой. И следовать каким-то вещам. Например: пришел с работы вечером, вся семья должна сесть и перед сном активизировать разум, очистить его. Это сделать очень просто. Сколько времени нужно для того, чтобы активизировать и очистить разум перед сном? Если у вас мало времени, достаточно пять минут. Пять минут, просто садимся и читаем о жизни святых людей какие-то истории, допустим. Просто садимся и читаем, чтобы звук был. Вслух. Не надо смотреть ничего, не надо смотреть муви там, телевизор, какие-то фильмы, пусть даже духовные. Вечером это не надо делать. Надо слушать.

Теперь, как организовать прием пищи. Надо кушать пищу таким образом. Кушать первым должен начинать муж. Дальше жена вместе с мужем должна начинать и третьими должны начинать кушать дети, самыми последними. Тот, кто первым начинает кушать, тот главный в семье. Обычно в семье кто первым начинает кушать? Какие дети, собака первой начинает кушать. Собака первой начинает кушать, потом дети кушают, потом жена, потом кушает, последним муж, доедает за всеми. Это значит, что все в этой семье неправильно, понимаете? Никто никого не уважает. Первым должен кушать муж, вторым жена, третьими дети, четвертым собака, понятно, да, идея? Она доедает за всеми. Она получит благо. Кто первым начал кушать, того и энергия становится основной в пище, ну после Бога, если пища освящена. Поэтому, если первым собака начала кушать, значит эта пище оскверненная, её можно уже выкинуть. Она уже никому не предназначена.

Лучше, если мать не доедает за детьми. Однозначно, что муж не должен доедать за женой. Никогда никто не должен доедать за собакой. Очень благоприятно жене доедать за мужем. Очень благоприятно детям доедать за отцом и матерью. И очень благоприятно собаке доедать за всеми остальными. Это значит, что она в следующей жизни родится человеком. И вы даете ей такую милость. Когда человек кушает, его пища наполняется энергией разума, не ума, а энергией разума человека, который съел, ну поел этой пищи. Поэтому самое ценное, что у человека может быть в жизни, это остатки пищи безгрешного и чистого человека. Если хотя бы крошка такой пищи ему достанется, то он очистит все свое существование, просто попробовав её. Потому что энергия разума его, немедленно войдет к нему в сердце. Если он с верой и любовью это сделает, а не с отвращением. А если он с отвращением это сделает, значит, он нанесет великое оскорбление. Осталось только найти святого человека. И в этом заключается путь, который каждый человек должен пройти.

Поэтому, если, допустим, у вас есть, здесь святые какие-то места, святые источники есть рядом, ну такие, по-настоящему святые, там где монастырь, там где люди молятся, чистые места есть? Приедете в это место, возьмите с собой канистру какую-то, ну пустую, наберите от туда воды и каждый день добавляйте перед едой, пищу опрыскивайте этой водой, после того, как вы освятили эту воду. Или даже перед освящением Бога, опрыскайте этой водой пищу и каждый день надо её брызгать себе на голову по утрам и можно по вечерам по-немножку. Это очень мощный метод очищения, который рекомендуют веды. Точно также можно делать, посыпая пыль со стоп святых людей. Если вы так умудрились найти такую пыль, соберите её в пакетик и посыпайте себе на голову.

Да, когда вы готовите, вы молитесь, во время приготовления пищи нельзя разговаривать ни о чем. Думать нельзя ни о чем, кроме Бога. О чем мы думаем, той энергией наполняется пища и разумом тех людей пища наполняется.

Помехи развитию разума. Какие препятствия могут вставать? Первое препятствие, самое главное, оскорбление тех, кто идет каким-то путем прогресса, любым. Если человек оскорбительно к такому человеку относится, его энтузиазм духовной жизни будет полностью уничтожен или частично уничтожен. Первое препятствие. Второе препятствие это, я бы сказал, важным препятствием является неправильное общение. Если вы не организовали свое слушание, если вы сплетни слушаете, если вы слушаете всякую ерунду по телевизору, духовное вдохновение от возвышение, от работы над собой рано или поздно будет уничтожено. Следующим препятствием, важным, являются болезни. Болезни также означают тяжелый период в жизни. Ну, допустим, у вас в семье не ладится, у вас со здоровьем не ладится, на работе не ладится и вы сами ничего не можете с этим сделать, надо искать помощь.

Если человек сильно болен, не надо на это глаза закрывать. Надо искать врача. Сначала самому себя пытаться вылечить. Невозможно, надо искать врача. Искать врача надо правильно, надо искать того человека, который лечит по наитию, внутренне понимая, что это такое. Таких врачей, на самом деле, очень много, вам надо просто вопрос изучить, они не дают о себе массовой рекламы, понимаете? Потому что такие люди, им хватает пациентов. Надо изучать. Надо слушать, кто кого вылечил. В деревнях есть люди всякие, есть много врачей, которые лечат именно из-за того, что сердце хорошее. Любят людей, т.е. они помогают людям, надо таких людей искать, лечиться. Дальше, если в судьбе проблемы, ищите людей, которые решают эти проблемы, у которых можно проконсультироваться, ищите, изучайте. Если проблемы на работе, ищите людей, которые эти проблемы решают. Таким образом, чтобы воспользоваться помощью, нужно искать человека, понятно? Человек может помочь своей силой, он разорвет плохую карму и судьбу и даст облегчение в жизни. Это очень важно понимать.

Бывает так, что у человека просто тяжелая жизнь, ему нужна какая-то помощь. Я вам сейчас элементы нашей жизни расскажу, которые преодолевают плохую карму, просто давая человеку психическую силу. Деревья дают психическую силу, оставляя позади тяжесть жизни, т.е. если вы найдете, какое дерево вам подходит, вставайте рядом с ним, стойте и молитесь и дерево будет давать силу. Оно будет вас оживлять психически, давать вам силу. Хатха-йога упражнения, упражнения Хатха-йоги дают силу, если человек каждый день статические позы делает, веды говорят, планеты ослабевают плохие. Дальше, дыхательные упражнения, пранояма дает такую защиту человеку. Психическую защиту, преодолевающую плохое влияние планет, дают молитвы, это очень важно понять и делать каждый день.

Дальше, такую защиту дают драгоценные камни, именно чистые драгоценные камни, а не камни такие, как яшма, там, допустим, халцедон там и так далее, кварц, эти камни не могут очистить человека от плохой судьбы. Они могут чуть-чуть облегчить что-то, но качественно они ничего не поменяют. Нужны настоящие, сильные камни драгоценные, такие как, я вам перечислю основные камни, которые действительно облегчают судьбу. Это: рубин, желтый сапфир, синий сапфир, белый сапфир или бриллиант, жемчуг является тоже драгоценным камнем к вашему сведению, даже тот, который продается в магазинах, коралл, кошачий глаз, гамет, изумруд. Вот эти вот камни являются драгоценными и они облегчают судьбу. Ни лазурит, ни шунгит, и не все прочее, забудьте эту идею.

Это факт, что надо подбирать, но чем чище и больше камень, тем больше вероятность, что он подойдет, например: камень маленький, его надо очень точно подбирать и это целая наука. Если камень побольше, больше одного карата, допустим, то один из десяти подойдет. Достаточно просто знать палец, на который его ставить, дальше все уже можно самому сделать. Значит, на указательный палец ставится желтый сапфир, жемчуг, лунный камень, т.е. желтый сапфир, жемчуг, коралл, кошачий глаз. На большой палец можно только в лечебных целях что-то ставить, но не вам самим. Лучше его не трогать вообще, это опасно. Дальше, на средний палец ставится синий сапфир, белый сапфир, изумруд, кошачий глаз. На безымянный палец ставится рубин, коралл, желтый сапфир, жемчуг, белый сапфир. На мизинец ставится изумруд, жемчуг, синий сапфир.

Аметист это слабый камень, т.е. его можно, им можно лечить здоровье, но на судьбу он не влияет. Есть слабые камни, такие как: гранат, аметист, бирюза, они лечат, они обладают лечебной силой, но на судьбу они не могут влиять, не могут преодолевать препятствия судьбы. Тоже самое турмалин. Гамет связан с влиянием Раху, это планета, которая беспредел учиняет в нашей жизни, тонкая планета, невидимая. Кристаллы, все эти камни, которые я перечислил, это кристаллы. Горный хрусталь? Он может психическую структуру восстанавливать, в какой-то степени бодрость давать человеку, но он на судьбу сильно не влияет, именно на отношение наше с людьми, с событиями. Лучше всего на шее носить несколько вариантов камней, можно носить лунный камень, можно носить бирюзу и можно носить жемчуг, больше я вам ничего не советую самим вешать на шею, это опасно.

Металлы... Драгоценными металлами являются серебро, золото и платина, все, только эти металлы. Если вы видите камень перед собой и хотите определить, подходит он вам или нет, надо его прислонить к тому пальцу, который предназначен для него. Например: рубин надо подбирать на безымянном пальце. Прижимайте рубин к безымянному пальцу, допустим, какой-то руки, и расслабляйтесь и думайте, что с вами происходит. Если в голове произошло прояснение или легкость, ясность, хорошее настроение, никаких отрицательных признаков и как-будто-бы радость наступила внутри, значит этот камень вам подходит и носить надо именно на этом месте. Если в голове возникла тяжесть, напряжение, давление в любом месте, плохое настроение, беспокойство, напряженность, жар, излишний холод и так далее, любое изменение психического состояния, которое не комфортно, означает, что камень не подходит.

Это не значит, что он вам вообще не подходит, если на безымянном пальце правой руки не подошло, прикладывайте к безымянному пальцу левой и опять тоже самое проверяйте, т.е., надо, допустим, желтый сапфир подходит к указательному пальцу и безымянному. И надо прикладывать к четырем местам, чтобы определить, этот камень подойдем вам или нет. Методом «тыка» вы сможете себе подобрать, если у вас есть выбор. Допустим, в ювелирном магазине вы хотите купить кольцо. Надо знать точно куда ставить и дальше прижать его и посмотреть пять минут, подходит вам или нет. Если вы все перечисленные признаки почувствовали, вот легкости, ясности, гармонии, счастья, радости, просветления в голове, это значит, что этот камень несет вам счастье. Дальше, я вам советую договориться с ювелиром, чтобы взять и поносить кольцо на время, если это возможно, и поменять его на какое-то другое, если это не подойдет. Есть вероятность, что через некоторое время ношения вы почувствуете хуже себя в этом кольце. Значит вы неправильно подобрали.

90% сапфиров, которые продаются сейчас в ювелирной промышленности, они гретые. Речь идет о синих и желтых сапфирах. Также, гретыми, являются почти все рубины, поэтому, ну, 99% того, что вы увидите. Их греют для того, чтобы они лучше выглядели. Эти камни абсолютно не действуют на судьбу, вообще ноль, полный ноль. Они теряют всю свою силу. Точно также промасленные изумруды, они, в принципе, действуют, но когда масло из них выходит, они меняют свое действие, это обманчиво, ну действуют, обманчиво немножко. Гранат - дешевый камень и его никогда никто не будет прогревать, т.е. он на судьбу не действует, он может здоровье лечить, менять здоровье, состояние здоровья. Можно носить, в принципе.

Что меняет судьбу? Всегда индивидуально, кому-то подходит золото, на пять категорий делится. Бывает белое золото, бывает светло-желтое золото, бывает красное золото, бывает средне-желтое золото, бывает темно-желтое золото. Надо выбрать себе из этих категорий, какое золото подходит. Можно проверить, приставляете и также пробуете и смотрите, что получается из этого. Понимаете, о чем я говорю, все можно проверить, протестировать себя... Изучайте... .
/ семинар "Йога разума", Рига, 2007 г./

1. Строение разума
2. Функции разума
3. Черты характера связанные с разумом
4. Разум и силы природы
5. Развитие разума


Copyright  © 2004-2016,  alexfl